Textos arquivados em ''

A Torá Não Esconde Nada

laitman_559Pergunta: Por que a Torá esconde segredos que são tão essenciais para gerir nesse mundo complicado?

Resposta: A Torá não esconde nada. Uma pessoa não precisa saber mais do que sabe; caso contrário, ela pode se tornar confusa e fazer algo tolo. Se ela quiser entender mais, deve estudar a sabedoria da Cabalá regularmente.

Não há proibições relativas ao estudo, apenas proibições internas, naturais e psicológicas. Na cabeça e no coração de uma pessoa, há válvulas de segurança que não permitem que ela veja ou saiba o que realmente está acontecendo nesse mundo.

Uma pessoa só vê o envoltório externo do mundo. E a interioridade mais profunda ela não pode conhecer para que não a toque com suas “mãos sujas”. Portanto, ela deve primeiro participar do estudo e mostrar a si mesma e ao mundo que está pronta para uma ação correta, boa e sensata. Nessa medida, ela pode avançar.

Da Lição da Cabalá em Russo 04/09/16

Influenciando O Desenvolvimento Da Alma

laitman_289Pergunta: A Torá fala sobre uma proibição contra a adivinhação … a sabedoria da Cabalá prevê o futuro?

Resposta: Os adivinhadores só arruínam a vida para nós. Uma pessoa não precisa pensar no futuro e fazer perguntas sobre como manter seu corpo perecível. Nós precisamos alcançar uma alma. Onde está a nossa alma? É necessário descobri-la e desenvolvê-la, conectar-se com ela e viver nela, não dentro do corpo.

Pergunta: Na Torá é dito que é necessário matar, queimar, executar ou enforcar adivinhos. Qual é a sua explicação para isso? Quais são esses quatro tipos de morte de acordo com a Torá?

Resposta: A Torá fala de algo completamente irrelevante para o nosso mundo. Quando ela fala de quatro tipos de morte, não se refere ao corpo físico, mas à alma e como ela é destruída por uma pessoa. Ela é a única que pode prejudicá-la.

Ninguém mais tem a capacidade de alcançar e influenciar a alma humana. Uma influência positiva nela é expressa na elevação ao nível do Criador. Uma influência negativa é uma descida através de quatro fases que são simbolizadas por estrangulamento, apedrejamento, decapitação e imolação. Mas esses quatro tipos de punição da alma ocorrem no caso em que a pessoa negligencia seu desenvolvimento.

Pergunta: O que significa o uso dessas mortes em relação às previsões do meu futuro?

Resposta: A previsão da minha morte simboliza que eu devo fixar uma característica dentro de mim, da qual me livro de dentro de mim. É uma correção interna e nada mais do que isso.

Pergunta: Uma pessoa deve corrigir sua própria alma. Ela está “queimando” seus desejos não corrigidos dessa maneira?

Resposta: Ninguém é capaz de tocar a alma de uma pessoa além de si mesmo. Se ele se aprofunda em seu desenvolvimento espiritual, pode influenciar sua alma em qualquer direção, seja em uma direção boa ou ruim.

Da Lição de Cabalá em Russo 01/01/16

Altruísmo: A Lei Básica Da Natureza

Laitman_712_03Nós estamos dentro do sistema especial chamado “natureza” ou “Criador”, que é a mesma coisa. Esse sistema é fechado, perfeito e constante, e a humanidade recebe reações e influências dele e se desenvolve cada vez mais.

O sistema age em nós, tentando nos trazer em conformidade a ele, para que sintamos, alcancemos e nos tornemos semelhantes à natureza, tornando-nos conscientemente suas partes integrais ativas, de acordo com a nossa decisão e o nosso trabalho.

Uma pessoa deve se tornar um mestre desse sistema: todas as pessoas como uma única criatura. Para nos tornarmos tão perfeitos quanto o sistema da natureza, devemos nos conectar como um só homem.

Doação um ao outro, conexão e apoio mútuo, até “amar o próximo como a si mesmo”, é a lei do único sistema no qual existimos. Esse sistema funciona em nós para nos levar ao seu estado.

Portanto, a lei sobre amar o próximo é uma lei imperativa de desenvolvimento que age sobre nós, independentemente do nosso desejo ou relutância. A sabedoria da Cabalá nos ensina como cumprir essa lei para que o avanço vá por um bom caminho, de acordo com o consentimento mútuo do Criador e da criatura. Então nosso desenvolvimento será rápido e agradável.

Através de um caminho bom ou mau, mais cedo ou mais tarde nós ainda avançamos, chegando mais perto das qualidades do sistema da natureza. Nós vemos que o mundo está mudando o tempo todo, cada vez revelando estados mais avançados para finalmente cumprir a exigência compulsória. O altruísmo, a conexão geral acima de todas as diferenças, é a lei básica da natureza, por isso deve ser realizado entre as pessoas também.

A matéria inanimada, as plantas e os animais existem sem liberdade de escolha, mas uma pessoa deve entender essa lei e concordar com ela, de tal forma que, mesmo que tenha a oportunidade de escolher outra coisa, prefere essa lei altruísta de conexão completa com outros.

O altruísmo é o estado final da evolução da natureza a que iremos chegar. Ao longo do caminho, nós sempre passamos por dois estados, duas linhas. Nós entramos na linha esquerda, sofrimentos e problemas, e depois entendemos que é necessário se conectar e correr para a linha direita.

A humanidade se move dessa maneira: às vezes surgem regimes brutais, e outras vezes regimes mais bondosos e misericordiosos. Uma e outra vez o mal e o bem se substituem, até que, finalmente, depois de todos esses sofrimentos, possamos dizer “basta!” e sermos capazes de se unir completamente.

Pergunta: Por que a reação do sistema no comportamento humano é tão complicada e não-linear? Uma nação não age de forma integral, e o sistema atinge outra nação. Tudo é tão confuso que é difícil avançar.

Resposta: Na verdade, o avanço não é realizado de acordo com a nossa compreensão e sentimento, mas de acordo com a razão e o sentido do grau superior chamado “fé acima da razão”. Afinal, nós avançamos devido às forças superiores da natureza. Por que ele organizou tudo isso de modo que não podemos ver nada nesse caminho?

Os Cabalistas explicam que se tivéssemos a oportunidade de ver tudo, nunca subiríamos ao grau superior. Nós estenderíamos somente os horizontes materiais em nosso grau.

No entanto, a fim de ascender ao próximo nível, é necessário mudar o nosso programa de trabalho interno, os nossos desejos, intenções e pensamentos. Isso é impossível de fazer permanecendo no mesmo sentido e razão. Nós precisamos receber força do alto e melhorar constantemente a nós mesmos com a sua ajuda.

Não podemos receber desenvolvimento espiritual adicional com as ferramentas que temos atualmente. É possível receber desenvolvimento material porque isso acontece no mesmo nível. Há pessoas inteligentes e estúpidas, fortes e fracas, bem sucedidas e perdedoras, mas tudo isso não está relacionado ao desenvolvimento qualitativo.

O desenvolvimento qualitativo é a transição para o próximo nível, como a diferença entre os níveis inanimado, vegetal e animal, ou entre um peixe, um besouro, um cão e um homem. Isso significa que esse é um desenvolvimento qualitativo na percepção da realidade, ou para ser mais preciso, na aproximação à força superior que controla tudo.

Tal desenvolvimento assume a renúncia do seu grau atual para ser incluído cada vez mais no grau superior. Portanto, não podemos realizar a ascensão qualitativa por nós mesmos. Não podemos entender o grau superior antes de subirmos até ele porque ele está acima de nós. Nós não o sentimos.

Uma pedra não pode sentir como uma planta vive. Há uma conexão entre os graus, mas não no sentido e na razão. Precisamente ao anular o meu sentido e razão, eu posso receber algum tipo de antecipação do próximo grau.

Assim como uma pedra não pode sentir uma planta e uma planta não pode sentir um animal, uma pessoa também não pode sentir a força superior. Somente se trabalharmos para nos aproximarmos dela causamos sua reação e finalmente estaremos em contato com ela.

Pela primeira vez na história, o ser humano começa a subir a escada da natureza, do nosso mundo ao mundo superior. A diferença aqui não é a mesma que entre uma pedra e uma planta, mas muito mais qualitativa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/01/17, Lição sobre o Tópico, “Mismah Arosa“, (Documento de Arosa)

O Sistema Circulatório Espiritual

Laitman_524_01Pergunta: Assim como uma mãe e seu feto em desenvolvimento, é possível dizer que o estudante e o professor têm um sistema circulatório espiritual compartilhado?

Resposta: Certamente; isso ocorre  na medida em que o estudante é incluído no professor. Mas a melhor maneira de estar integrado com o professor é através de uma dezena.

Da Lição de Cabalá em Russo 07/08/16

Vida Nova # 411 – O Jogo De Troca De Personagens

Nova Vida # 411 – O Jogo De Troca De Personagens
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo

Como uma pessoa se desenvolve através do jogo, qual é o objetivo do jogo em nossas vidas, e como é possível ser vestido no personagem do divino e entender o jogo da vida?

Todas as nossas vidas nós interpretamos personagens.

As crianças brincam, fazem exercícios esportivos e coisas do gênero. Os adolescentes já começam a brincar de personagens. Basicamente, todos nós jogamos diferentes personagens todas as nossas vidas, em casa, no trabalho, em toda parte. Não sabemos quem realmente somos. Ninguém está familiarizado consigo mesmo. O ego nos obriga a interpretar personagens.

É possível descobrir quem eu sou somente se eu começar a me vestir em novas formas que são benéficas para os outros, como o Criador. Interpretar o personagem do divino significa ser bom e benéfico para com todos. Esse é o jogo mais agradável.

Quando uma pessoa quer interpretar o personagem do divino, começa a obter o sentimento e o entendimento do que é isso. Não se trata apenas de fazer o bem. Eu preciso aprender bem o que significa ser bom como o divino. Nós aprendemos isso juntos, em um grupo de jogadores. Esse é o jogo mais agradável, complicado e excelente.

Não se trata de pensar que você é divino como um louco pensa, mas sobre o esforço para ser como Ele em sua atitude em relação aos outros.

De KabTV “Nova Vida # 411 – O Jogo De Troca De Personagens”, 22/06/14