A Diferença Entre Depressão E Descida Espiritual

laitman_236_02Pergunta: Por que quando se estuda a Cabalá as descidas são denominadas como egoísmo? Não é uma depressão comum?

Resposta: Parece-lhe que é depressão. Você experimenta uma sensação desconhecida, ou seja, não tem interesse, nada o atrai, mas na verdade não é a depressão normal de falta de gosto pelo mundo, mas uma verdadeira imersão na escuridão.

Essa é a escuridão impenetrável, a sensação de ausência de desejo de qualquer coisa. Em outras palavras, egoísmo foi adicionado.

O homem começa a sua vida na Cabalá no estado “zero”, com o egoísmo animal normal com respeito a esse mundo, com desejos por comida, sexo, entretenimento, dinheiro, controle e conhecimento. Essa é a sua posição inicial (DR).

Depois ele alcança a sabedoria da Cabalá e experimenta uma determinada subida, está incluído no grupo, pronto para qualquer coisa, a vida é maravilhosa, e tudo é bom. Ele encontrou-se. Até então, ele estava um pouco triste, algo estava faltando, o sentido da vida, etc. E aqui está a primeira subida, “Eu encontrei!”

Mas depois ele cai no estado oposto que o suga como se estivesse em um buraco negro. É um vácuo que puxa toda a sua força desde dentro, ele dificilmente pode virar a cabeça, não tem nada pelo que viver. É como se ele fosse atingido na cabeça com um saco de poeira e sentisse a poeira em sua cabeça e em seu coração. Ele começa a experimentar altos e baixos, altos e baixos.

É importante compreender que o alcance do mundo superior é construído sobre a ausência do desejo egoísta para ele. Assim, a sabedoria da Cabalá é chamada, “a sabedoria de como receber”.

E sem egoísmo, como posso receber alguma coisa? Como sem desejo, sem um desejo ardente de ser um egoísta real e saudável eu posso entender e captar o mundo superior?

Uma pessoa normal quer comer, caminhar, mergulhar em seu telefone celular, ou falar com alguém. Mas não é possível conquistar o mundo espiritual desta maneira. Para isso, é preciso uma arma diferente, um enorme desejo. Quando eu estou queimando, estou pronto para qualquer coisa, quero obter o mundo superior.

Assim o egoísmo é adicionado, ao estado de egoísmo número 2. E, graças a isso, eu subo ao estado número 3. Por causa do estado 3, eu desço ainda mais baixo para o estado 4, e depois subo para estado 5, e novamente desço ainda mais para baixo. Depois de um grande número de descidas e subidas, eu atinjo, por exemplo, ao estado 9.

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E quando estou no estado mais baixo, um estado terrível e desagradável, sinto medo, derrota e um sentimento de que “a morte é melhor do que esta vida”. Essa é a separação do nosso egoísmo corporal, enquanto ainda estamos vivos.

Quando uma pessoa acumula certo número de subidas e descidas, ela sobe ao ponto 10. Comparando os pontos 9 e 10, vejo que tudo isso realmente vem do Criador: “Não há outro além Dele” e “Ele é o Bom que faz o Bem”. E essa é a fé acima da razão porque a razão (conhecimento) está dentro do egoísmo e a fé está na propriedade de doação.

Portanto, essa é a primeira vez que eu construo um Partzuf espiritual, uma gota de sêmen, o embrião da alma.

Com isso começa o nascimento da alma. E quem atinge esse grau já está a caminho! E quem não atingiu, pode falar o que quiser. Curiosamente, as pessoas que estão no meio do caminho, mas não atingiram o 10º ponto, muitas vezes deixam o estudo da Cabalá. Elas começam a amaldiçoar a sabedoria da Cabalá, a mim, o nosso sistema.

Nós precisamos entender que o mundo espiritual não é o que lhe parece; ele é percebido de acordo com o método descrito nas fontes Cabalísticas autênticas.

Da Lição de Cabalá em Russo 15/05/16

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