Torá, “Deuteronômio”, 8:4: As roupas de vocês não se gastaram e os seus pés não incharam durante esses quarenta anos.

Claro que, aqui, não significa os problemas fisiológicos de saúde do povo vagando no deserto. Nós estamos falando apenas dos desejos de uma pessoa que ela corrige nestes níveis.

A roupa é uma tela que só um homem pode criar e usar. Os desejos mais baixos não sentem vergonha ou precisam de cobertura. Seu revestimento é limitado à pele, e a pessoa deve ter uma cobertura especial que ela mesma cria.

A cobertura normal é feita de pele de animal. As peles são consideradas roupa, e, além disso, tendas podem ser construídas a partir delas, por exemplo, tal como os beduínos erguem para si mesmos. Isso significa que essa é a roupa natural e a casa natural de uma pessoa.

Há roupas de um nível mais elevado. É lã de origem animal. Só isso é considerado roupa real, ao contrário de todos os outros materiais.

Pergunta: O que se entende por “as roupas de vocês não se gastaram”?

Resposta: Significa que você estava constantemente adicionando telas sobre os desejos que aparecem em você. A roupa é uma tela para o corpo, para os desejos.

“Seus pés não incharam” significa que você definitivamente estava dominando tais desejos que trabalhavam em conjunto com a sua cabeça.

O pé simboliza o fim do Partzuf espiritual, NHY (Netzah, Hod, Yesod). É o maior problema no corpo espiritual, porque nele se encontram os desejos materiais mais baixos, maiores e mais profundos.

Eles são satisfeitos apenas depois de se elevar e tornar incluídos no corpo. Quando a pessoa não resiste, mas se senta com as pernas dobradas sob si, ela recebe satisfação, ou mesmo quando se deita e sua cabeça, seu corpo e seus pés estão no mesmo nível espiritual.

Em outras palavras, “seus pés não incharam” significa que todas as partes de uma pessoa trabalharam em harmonia, em uníssono.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/04/16

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Uma carta que recebi: “Eu tenho ouvido suas palestras por um bom tempo, e estou impressionado com sua dedicação.

“Você é um homem sábio e inteligente que já viu muita coisa na vida e que age para alcançar a meta mais elevada da criação, mas eu gostaria de saber o que vai acontecer se o que você aspira não for revelado no final. Onde você encontra energia para acreditar no que faz?

“Afinal de contas, é uma missão impossível, mesmo com toda a sua grande vontade quando muitos não têm paciência ou o desejo de revelar o Criador e viver com Ele para sempre, e tornar o mundo um lugar perfeito. Você parece ser a única pessoa neste planeta que pode ser um fiador para todos aqueles que avançam em direção ao Criador.

“Eu espero que, graças a todos os seus esforços pelo direito de existir no universo, você seja capaz de ouvir a voz do Criador e receber Suas instruções específicas para a vida não neste planeta, mas em outro lugar”.

Meu Comentário: Não há dúvida nesta carta, mas eu estou publicando-a para dizer apenas uma coisa: O desejo deriva do Criador, então eu só agradeço a Ele por isso.

Na verdade, você deve pagar por tal desejo do Criador, pelo desejo de revela-Lo ao mundo e trazer o mundo a Ele, por sua atitude para com o Criador. Isso é o que eu estou tentando fazer através de minhas ações. Nosso prazer deriva da grandeza do Criador, em contraste com a nossa vergonha, orgulho e os nossos sentimentos de inutilidade.

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Pergunta: O que a sabedoria da Cabalá diz sobre o ritual do bezerro de ouro, uma expressão que hoje se refere a adorar objetos materiais e dinheiro?

Resposta: O bezerro de ouro simboliza o imenso desejo egoísta com que os filhos de Israel saíram do Egito, subiram acima temporariamente, até que de repente caíram nele e começaram a construir o bezerro de ouro como resultado dos seus desejos de riqueza e por usar os outros.

Em outras palavras, o bezerro de ouro simboliza o desejo mútuo de desenvolvimento burguês que a humanidade vê como objetivo, como substituto para Divindade.

Quanto mais avançamos em direção ao atributo do amor e unidade, maior o perigo de cair no desejo do bezerro de ouro a cada passo do caminho.

Portanto, há um método de unidade integral de acordo com a sabedoria da Cabalá que nos permite subir acima deste desejo crescente, já que é assim que nos desenvolvemos.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/04/16

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Pergunta: O que significa “maná, que tu não conheceste, nem teus antepassados ​​o conheceram”? (Torá, “Deuteronômio”, 8:3)

Resposta: Os antepassados (pais, patriarcas) não têm grandes desejos egoístas. Eles não passaram pelo estado do deserto. Os antepassados Abraão, Isaque e Jacó são Keter, Hochma e Bina. Eles tinham desejos pequenos, leves, e, portanto, são chamados de santos Pais, uma vez que a qualidade de Bina (doação) era natural para esses desejos que foram revelados no momento.

Portanto, nós dividimos toda a história em pais e filhos. Os pais são HBD (Hochma, Bina e Daat, ou Keter, Hochma e Bina), ou seja, a parte da cabeça do Partzuf (corpo espiritual). Os filhos são HGT (Hesed, Gevura e Tiferet). E a parte mais baixa do Partzuf, NHY, é nós, ou seja, os filhos dos filhos.

Comentário: Mas os pais ainda tinham dor, afinal, Abraão perguntou: “E como vou conquistar esta terra?”

Resposta: Naturalmente, ele estava perguntando com antecedência, pois a parte da cabeça sente e cria uma base para toda a correção futura até a correção final.

Pergunta: Como podemos explicar a frase, “O homem não viverá só de pão, mas de tudo o que sai da boca do Senhor viverá o homem”.

Resposta: Existem qualidades que são chamadas de Bina pura, a Luz de Hassadim, a luz de doação, e este é o pão. E há qualidades quando no interior da Luz de Hassadim se espalha a luz de Hochma. E isso é chamado de doação completa, recepção a fim de doar. Assim, você usa seus Kelim (vasos) egoístas também para doação.

Pois essa Luz ainda maior é necessária desde cima que irá iluminar e corrigir seus desejos egoístas em altruístas, que está acima de Bina, no nível de Hochma. Então você usa essa energia, essa Luz, que vem diretamente do Criador.

E é dito sobre isso, “mas de tudo o que sai da boca do Senhor viverá o homem”. Essa é a correção dupla em duas etapas.

Mas existem todos os tipos de variações na qualidade de Bina que representa o pão.

Por exemplo, nós não comemos pão em Pesach. Visto que o pão regular durante mistura está junto com água por mais de dezoito minutos (ou seja, nove Sefirot da Luz direta e nove Sefirot da Luz refletida), ele é considerado em conexão com Malchut e, portanto, não podemos usá-lo porque a conexão com Malchut não vai nos permitir sair do Egito.

Assim, o êxodo do Egito, ou seja, a separação de Malchut, é simbolizado pelo pão sem fermento chamado Matzah. Essa é uma das variedades da qualidade de doação.

E depois de Pesach começa o feriado da recepção da Torá, Shavuot, que é quando nós comemos todos os laticínios porque o leite é a qualidade de doação. E simboliza a celebração da entrega da Torá.

Todas essas ações são calculadas na parte da cabeça do Partzuf ou alma. Depois disso vem a qualidade dos filhos, todas aquelas qualidades que o povo de Israel passou sob a liderança de Moisés. Nós estamos no final do desenvolvimento e somos considerados filhos dos filhos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/04/16

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Pergunta: Um Cabalista pode às vezes ficar irritado e impaciente com aqueles que o rodeiam?

Resposta: Se uma pessoa se engaja na disseminação da sabedoria da Cabalá e quer conseguir algo, ela certamente sente tensão e raiva, tem dúvidas e perguntas diferentes: como deve agir da melhor maneira possível, e se deve fazer seu trabalho de uma forma ou de outra. Embora ela já esteja incluída na força superior, ela tem liberdade de escolha para usá-la da melhor maneira, e por isso há espaço para todos os sentimentos humanos.

Pergunta: Como Cabalista você nunca foi insultado por alguma coisa?

Resposta: Não, pelo que eu posso ser insultado? Eu só posso ser insultado pela força superior que toma tudo sobre si mesma.

Pergunta: É típico de um Cabalista se sentir responsável?

Resposta: Um Cabalista sente o maior sentido de responsabilidade porque nada o obriga a trabalhar para o bem-estar dos outros, exceto o sentido de responsabilidade e compromisso que ele tomou sobre si. O sentimento de responsabilidade que ele tem é apenas em relação ao Criador e não qualquer outra pessoa. Na medida em que o Cabalista se desenvolve espiritualmente, ele se torna cada vez menos ganancioso. Ele ensina as pessoas a descobrir o Criador na conexão correta entre si; ele serve como um professor para seus alunos, um conselheiro, um mentor e um treinador, até que seus estudantes possam avançar de forma independente. Depois, ele sente que não precisa de nada e está apenas feliz que eles não precisam mais dele e que podem avançar por conta própria.

Pergunta: Será que um Cabalista tem que ser corajoso?

Resposta: Todo mundo tem que ser corajoso e, especialmente, um Cabalista. Ele tem que entender claramente que está em um conflito com o Criador, que é revelado a ele de diferentes maneiras. A pessoa sofre tais transformações que precisa ser persistente, teimosa, corajosa e firme. Um Cabalista não pode ser covarde sob quaisquer circunstâncias, mas deve ser capaz de manter a sua opinião quando se depara com o Criador, quando o Criador está testando-o e tentando desviá-lo do caminho certo, invocando nele diferentes dúvidas, que, assim, fortalece-o. Esse reforço é alcançado graças à resistência muito forte de uma pessoa.

Pergunta: Será que é típico de um Cabalista sentir medo? Do que ele tem medo?

Resposta: Não, o medo desaparece. Um Cabalista só pode temer uma coisa: não poder fazer corretamente o que tem que fazer.

Pergunta: Em que medida o senso de humor é importante para um Cabalista?

Resposta: O senso de humor é muito importante no trabalho de um Cabalista. Eu realmente aprecio o humor e piadas, assim como o Rabash, meu professor, que costumava ouvir as piadas que eu dizia com grande prazer. O humor é um pensamento brilhante que vem à mente quando a pessoa encontra várias situações embaraçosas que se contradizem e sabe como conectá-las.

Pergunta: Será que um Cabalista sente vergonha, e em caso afirmativo, de que?

Resposta: Um Cabalista só sente vergonha se ele não usa a oportunidade de atribuir tudo ao Criador; não é vergonha de ter sido capaz de fazer algo e não o fazer porque tudo é cumprido de cima, mas vergonha de ter tido a oportunidade de atribuir o que aconteceu ao Criador e perdê-la. Isso também é arranjado para ele pelo Criador para que ele atribua tudo a Ele.

Pergunta: O que aconteceria se eu descobrisse de repente que fiz algo 20 anos atrás que me sinto envergonhado?

Resposta: O passado será revelado a você como terríveis transgressões e você tem que entender que tudo foi feito pelo Criador, não por você. Uma pessoa não tem culpa de nada. Mesmo a pessoa mais cruel não faz nada por si mesma. É tudo arranjado dessa maneira pelo Criador de propósito.

Pergunta: O que é ser nobre para um Cabalista?

Resposta: Ser nobre é estar comprometido, ser responsável.

Pergunta: Será que um Cabalista já sentiu um sentimento de vingança ou raiva?

Resposta: O sentimento de vingança é uma correção. A pessoa se sente naturalmente irritada quando não pode cumprir as correções que dependiam dela, mas o fato de que ela não se corrigiu é intencionalmente organizado dessa maneira pelo Criador. Um Cabalista é uma pessoa que está em um estado não corrigido e cada vez sobe desse estado para um estado mais corrigido, e assim tem todos esses sentimentos.

Pergunta: A avareza é típica de um Cabalista?

Resposta: Se você está se referindo ao dinheiro, ele pode economizar dinheiro para gastar em disseminação.

Pergunta: Um Cabalista pode ser infiel?

Resposta: Ele tem um conjunto diferente de valores e, portanto, tais coisas não são típicas dele.

Pergunta: Será que ele pode ter inveja?

Resposta: A inveja é um atributo positivo que motiva a pessoa. Nós temos que desenvolver o nosso sentimento de inveja por aqueles que avançam mais rápido e mais longe ao longo do caminho espiritual.

Da Lição de Cabalá em Russo 17/04/16

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Nova Vida # 353 – Passado, Presente, Futuro
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe

Por um lado, como é possível conduzir uma vida além do passado, presente e futuro, e como as conexões entre nós podem ajudar a influenciar o nosso futuro?

Resumo

Sentir “apenas este momento” significa morrer ou aprender a superar o passado, presente e futuro. É possível descobrir o nosso cronograma de desenvolvimento, o programa da criação, e controlar a vida. Esse é o prazer supremo!

A pessoa pode tentar treinar sua mente para aproveitar o “aqui e agora”, e pronto. Mas este não é o propósito da existência.

O propósito da existência humana é desenvolver ferramentas para gerir o seu futuro como o presente.

Toda a natureza está conectada, interdependente. O desenvolvimento da espécie humana também está se dirigindo para a conexão mútua. Alguém que quer desfrutar ao máximo a partir de agora até o final de seus dias deve construir uma boa relação com todos. Se você machucar alguém no caminho para o seu prazer pessoal, isso vai voltar para você. O mundo é redondo. Se uma pessoa cria conexões de amizade e amor mútuo com todos, assegura uma boa vida para si mesma.

No caminho para uma conexão completa com os outros, você precisa verificar a sua atitude para com eles ontem, a fim de melhorar. Não se devore com relação ao passado, basta decidir que a partir de agora você quer corrigir o relacionamento. Através da sabedoria de conexão e de exercícios especiais, eu começo a sentir que os outros e eu somos um.

E quando eu começo a incluir toda a realidade dentro de mim, tudo se torna eu. Eu me torno ilimitado.

De KabTV “Nova Vida # 353 – Passado, Presente, Futuro”, 17/04/14

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