Pergunta: Como podemos descobrir o Criador em cada ação que fazemos? Afinal de contas, temos desejos pessoais, desejos sociais, desejos do grupo. Como podemos nos concentrar de novo a cada vez?

Resposta: Quando eu começo a estudar a sabedoria da Cabalá, esse mundo ainda me domina. Passeios de carro ou ônibus, tarefas de casa, viagens ao banco e os correios, ver diferentes pessoas e lugares, as notícias, rádio, TV, a Internet com toda a sua confusão: eu estou totalmente preenchido por este mundo.

A Cabalá traz consigo diferentes problemas que se destinam a construir um lugar vazio em nós, um espaço, me sacudir e criar uma parte em mim que não pertence a esse mundo. Mesmo quando eu ainda estou confuso nesse mundo e não me dou bem nele, no final eu me separo dele em certa medida. Não que eu não dependa dele, mas que não sou automaticamente dominado por ele. Aqui este mundo não me domina e não tem os poderes que dominam todos no mundo.

Em nossa vida cotidiana tudo está conectado: a pessoa que é nascida e criada na selva se comporta de acordo com as leis da selva. O mesmo se aplica à selva urbana: de qualquer maneira o mundo domina a pessoa e a formata desde a infância. Portanto, para me dar a oportunidade de olhar para as coisas de forma mais objetiva e independente, eu tenho que ser sacudido para dar espaço dentro de mim a outra perspectiva, e isso leva um longo tempo.

Eu posso encurtar o tempo conectando-me ao grupo. Se eu estou fortemente conectado aos amigos, mais golpes podem ser enviados a mim, mais abalos, e então eu avanço mais rápido. No entanto, estes não são golpes e problemas comuns, mas golpes no relacionamento que eu tento fortalecer. Se em vez de fortalecer a minha conexão com o mundo, eu fortaleço a minha conexão com os amigos no grupo e foco nisso, eu vou sentir mais golpes a esse respeito e é aí que vou ter mais discernimento e experiência.

É assim que eu encurto o tempo: ao transformar os golpes e problemas externos em internos, tornando-os mais qualitativos. É impossível fazer isso sem golpes, mas aqui eles se tornam propositais.

Eu começo a me preocupar com o grupo e a cuidar dele em minha conexão com os amigos, na minha atitude para com o estudo e a disseminação, e isso se torna a coisa mais importante para mim. Agora eu começo a olhar o mundo de uma forma mais objetiva, ou pelo menos de fora, e não de acordo com os meus discernimentos anteriores do mundo, mas com novos discernimentos. Agora eu começo a ver tudo o que acontece através do princípio do “não há outro além Dele”, através dos discernimentos do grupo, e vejo tudo de uma maneira oposta.

Mas isso acontece muito lentamente. Primeiro eu viro a balança um pouco de cada vez em favor desse mundo, o que significa que olho para tudo – a família, a casa, o trabalho, os amigos, o meu mundo, o banco e outras instituições como os correios, o consultório médico, a previdência social, o sistema de ensino, etc. – com novos olhos. Eu sinto tudo isso como um todo chamado o meu mundo, que é esclarecido nos meus vasos, em meus desejos, mas eu ainda tenho que ver a liderança superior que exige de mim a mesma atitude única em relação a tudo. Assim, toda a imagem se torna um lugar de encontro com o Criador para mim. Ele corrige tudo e eu O revelo em cada detalhe neste mundo.

Esse é um discernimento muito bom e devemos alcançá-lo o mais rapidamente possível, para que, a partir de agora, comecemos a cuidar da fase de Ibur (concepção).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Será que devemos invejar o ISIS (Estado Islâmico) por estar unido enquanto nós não estamos, e que a força do Criador está com eles e não conosco? Será que essa inveja vai nos empurrar a unir e ter o Criador do nosso lado enquanto o ISIS desmorona?

Resposta: É dito que uma cidade remota (uma cidade unida) não pode ser destruída porque quando as pessoas estão unidas elas são preenchidas com a força superior (unidade é um atributo do sistema superior; por isso, mesmo quando os malvados se unem, a força superior está com eles). É uma lei da natureza.

O Criador não se senta no céu e decide o que fazer com cada um. É a maior força única e unificada da natureza que sustenta toda a criação, o desejo, e na medida em que a criação é semelhante à força superior, está mais perto ou mais distante dela.

Mas tão logo começarmos a nos unir, o ISIS será danificado, porque a nossa unidade não é a unidade dos malvados, que desejam prejudicar os outros, mas dos justos que querem fazer o bem aos outros. Mesmo uma pequena unidade vai desintegrar o ISIS.

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Pergunta: Você diz que tudo depende de uma pessoa, mas o que eu posso fazer contra todo o país?

Resposta: Ninguém pode fazer nada. Para isso, nós precisamos de grandes sistemas sociais que iriam entender como agir e seriam capazes de se unir para influenciar o país.

Se a maioria do povo em Israel entendesse que deve criar uma nova conexão entre si, eles seriam capazes de influenciar tudo.

Uma pessoa é incapaz de mudar algo! Ela deve aderir ao sistema que demonstra a unidade. Nós temos que aprender a se unir. A sabedoria da Cabalá explica como fazer isso. Só então poderemos influenciar toda a nação.

Quando o povo deseja algo, o governo não tem escolha a não ser ceder. Nós não precisamos sequer de eleições para o Knesset. O próprio povo vai criar um sistema diferente de relações.

Pergunta: O que eu preciso fazer para que isso aconteça?

Resposta: Você precisa se ​​inscrever no curso de Educação Integral e começar a aprender como a natureza age sobre nós e como podemos alcançar o equilíbrio com ela e, assim, alcançar a harmonia com a natureza e entre todos.

Do Webinar no site zahav. ru 13/01/16

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Pergunta: Como uma pessoa pode se desenvolver a tal ponto que consegue se envolver com a sabedoria da Cabalá, compreendê-la, aceitá-la e subir ao nível de unidade num curto período de vida?

Resposta: Pessoas de diferentes idades vêm estudar conosco. A vida não é tão curta quanto parece, mas é precisamente construída de acordo com leis que permitem que a pessoa se realize adequadamente durante a sua vida. Quando você começa a se envolver na sabedoria da Cabalá, você tem a sensação de que o tempo voa e que você não tem tempo suficiente.

Mas, na verdade, o tempo torna-se compactado, e, de repente, você sente que pode gerenciar tudo. Essa é a forma como é organizado de cima pela liderança superior.

Você não vive num mundo desconhecido por regras desconhecidas. Quando você começa a operar na direção do objetivo da criação, você é imediatamente incorporado nela e está sob a influência de forças totalmente diferentes. Uma pessoa pode começar a estudar a sabedoria da Cabalá com 70 anos e ainda gerenciar tudo. Não há limite.

Nós não precisamos pensar nisso. Não é o nosso trabalho, mas o do sistema de liderança, que só agora nos revela que temos que cuidar da integralidade de toda a humanidade, um processo no qual podemos tomar uma parte mais ativa e que não ocorrerá sem nós.

Da Palestra no Centro Cultural Judaico de Moscou, 24/11/15

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Pergunta: Como eu posso assumir a responsabilidade por minhas ações nesse mundo e não culpar o Criador por elas?

Resposta: A minha responsabilidade se resume a minha necessidade de investir todos os esforços físicos, morais, espirituais e mentais, o que quer que possa haver, de modo que o grupo em que me encontro seja como um todo único.

Pergunta: A pessoa pode alcançar a realização espiritual completa em sua vida?

Resposta: Certamente, caso contrário, por que recebemos esse tempo relativamente curto de vida? Nos primeiros vinte anos, não sabemos o que fazer, nos últimos vinte anos estamos senis, e no meio os problemas são contínuos.

O que nos resta é só investir esforço, digamos, por alguns anos de nossas vidas, e isso é o suficiente. Se fizermos os esclarecimentos certos na vida, investimos apenas três a cinco anos em nosso desenvolvimento espiritual.

Pergunta: É possível evitar uma terceira guerra mundial? Afinal, o Criador ama a humanidade.

Resposta: Há algo que eu não tinha notado, mas é possível evitar um desastre. Assim, o Criador nos deu o método para o nosso desenvolvimento, o objetivo final, e o poder de alcançá-lo. Ele ama aqueles que avançam em direção à meta.

Pergunta: O que é sofrimento do ponto de vista da sabedoria da Cabalá?

Resposta: Do ponto de vista da Cabalá, o sofrimento é o sentimento que aparece de desprendimento dos outros.

Pergunta: O objetivo da vida é salvar a todos?

Resposta: O objetivo é levar a humanidade a um estado perfeito e eterno.

Pergunta: Quem iria sobreviver no caso de uma guerra?

Resposta: Somente aquelas pessoas que são mais capazes de avançar espiritualmente iriam sobreviver. Isso não significa que elas já estariam na espiritualidade ou próximo a ela. Mas elas estariam perto da realização da sabedoria da Cabalá em seu estado interior.

O colapso do mundo aconteceria de acordo com leis completamente diferentes do que o que nos parece. Não é que as pessoas mais próximas à espiritualidade permaneceriam e as outras seriam mortas. Pelo contrário, os Tzaddikim (Justos) são os primeiros a ir.

Pergunta: Quando eu estou num grupo, meus desejos bestiais desaparecem por si só ou eu preciso me livrar deles?

Resposta: Não precisa se livrar de nada. Venha para um grupo como o que você está com todos os seus desejos animais.

Pergunta: Você é o mestre de seus desejos?

Resposta: Eu não sou mestre dos meus desejos. Em cada momento, novos desejos aparecem em mim. Eu não os escolho, mas apenas tento dirigir e supervisionar a sua correta aplicação. Mas eu não os controlo.

Pelo contrário, estes Reshimot (registros informacionais) aparecem em nós espontaneamente. Mas eles são espontâneos apenas aos olhos da pessoa, e, de fato, são revelados de acordo com um programa especial. Há um “medidor”, que nos lança novos Reshimot a cada momento.

Da Lição de Cabalá em Russo 29/11/15

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