Toda a ciência da Cabalá é para nós revelarmos onde estamos na realidade. Afinal de contas, nós existimos numa determinada realidade que não é familiar para nós. Essa realidade está escondida de nós, já que nós a escondemos com as nossas próprias qualidades corrompidas.

Em outras palavras, a correção das nossas qualidades e a revelação da verdadeira realidade são a mesma coisa. Na medida em que nós nos corrigimos, a verdadeira realidade se revela cada vez mais, até que revelamos o verdadeiro estado em que estamos em adesão com o Criador.

É por isso que o artigo principal, que temos realizar na prática, é o artigo do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”, do livro Shamati:

Está escrito: “Não há outro além Dele”. Isso significa que não há nenhuma outra força no mundo com a capacidade de fazer qualquer coisa contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam a Providência Superior, a razão é que esta é a Sua vontade.

Portanto, nós vemos que somos opostos ao Criador, numa certa ocultação que nos separa Dele, e precisamos remover essa ocultação. Tudo o que acontece conosco nessa ocultação nos é dado de propósito como um exercício pelo Criador, a fim de nos ajudar a remover esta ocultação.

A remoção da ocultação consiste em nos corrigirmos de acordo com as qualidades do Criador, e devido a isso, a ocultação desaparece. Em outras palavras, eu assumo a ocultação, e não há nada que se interpõe entre eu e o Criador. Esta é a forma como eu me relaciono com o mundo inteiro.

Assim, “mundo”, “Olam” em hebraico, vem da palavra “Alama“, que significa ocultação, uma vez que oculta o Criador, e eu devo fazer que isso seja um meio de revelar o Criador.

Mas como? Eu não sei como abordar o mundo, muitos fatores me influenciam. Eu não sei o que fazer dentro de mim para que estas influências externas desapareçam. Eu não sei como revelar o Criador através delas.

A fim de nos direcionar corretamente, nós recebemos 10 amigos. Se eu trabalho corretamente com eles, eu aprendo através deles, juntamente com eles, como corrigir minha atitude para com eles, para que a conexão entre nós se torne um circuito para que nos tornemos tão conectados que não exista distância entre nós.

Toda vez eu tento me unir com eles fortemente, eu me dirijo mais e mais para uma vontade de revelar a unidade. Quanto mais eu me uno com os dez, mais o meu vaso interior (Kli) – percepção, pensamentos, intenção, na mente e no coração – se torna mais apto para entender o que o Criador é e o que é essa realidade especial. Fora da escuridão e da falta de compreensão e sentimento, gradualmente, eu começo a formá-Lo.

O Criador não tem forma. Eu não sei o que é, e é uma coisa boa que eu não saiba. Eu não posso saber, já que agora não há Criador em relação a uma criatura. Eu preciso criá-Lo. Eu O construo a partir dos meus relacionamentos com os amigos. É por isso que está escrito: “Você Me criou”. O Criador em hebraico é “Bo-Re – Venha e Veja”

A coisa mais importante para nós é perceber que não há Criador sem uma criatura, e nós O construímos a partir de uma conexão correta entre nós. Se conseguirmos nos unir mutuamente como um homem com um coração nas circunstâncias dadas, de tal forma que não exista distância entre nós, revelaremos a primeira forma do Criador.

Então, a distância entre nós na dezena vai aumentar de repente, e vamos nos sentir distantes uns dos outros, ódio, desprezo e impaciência. Mais uma vez, teremos que trabalhar nisso, a fim de anular essa distância.

O Rabash nos instrui a respeito de como fazer isso: todo mundo se considera um zero em relação aos outros. Todos devem ser iguais. Todos, exceto eu, são os maiores da geração, e eu me incluo neles como o menor. Eu faço tudo por eles e oro por eles, uma vez que a oração de muitos é a oração por muitos, e só essa oração é aceita pelo Criador.

Se cada membro da dezena age dessa maneira, nós anulamos novamente a distância entre nós, o que é comum para todos. Nós nos unimos novamente em um único desejo, um pensamento. Eu não sinto a mim mesmo ou os outros. Eu sinto todos nós como algo completamente unificado, como dez gotas que correm junto numa só.

Desta forma, nós conseguimos uma sensação chamada de revelação do Criador no segundo grau. Assim que conseguimos isso, nós imediatamente começamos a nos os afastar ainda mais uns dos outros. Nosso desejo egoísta de repente vai explodir desde dentro, e vamos nos odiar com tal ódio mútuo como nunca experimentamos antes.

Assim, a atitude com a qual nós trabalhamos entre nós começa de um estado chamado Monte Sinai, a montanha de ódio, e mais uma vez aprenderemos a anular essa montanha, a subir sobre ela para o próximo grau e remover a separação entre nós, revelando assim o Criador no terceiro grau, e assim por diante, cada vez mais.

Cada vez, vamos sentir que estamos revelando um novo mundo, uma nova realidade. A realidade que antes nós achávamos ser verdadeira, muda da nossa realidade externa à nossa realidade interior.

Isso não significa que o mundo que nós percebemos com nossos cinco sentidos corporais desaparece. O que desaparece é o seu controle ou independência, e nós começamos a revelar que, verdadeiramente, não há outro além Dele.

Como aprendemos da secção “Percepção da Realidade”, nós começamos a perceber cada vez mais toda a realidade que está fora de nós através da nossa realidade interior que controlamos e que é parte de nós, embora aparentemente exista fora.

Todo o nosso trabalho é chamado de “Não há outro além Dele”, já que precisamos trabalhar apenas acima da unidade. Nós vamos falar sobre como alcançar o temor, e através dele, a fé, e da fé, o “Ama ao próximo como a ti mesmo”, e, em seguida, “Ama o teu Criador”. Todos estes são graus de unificação, revelação da unidade, revelação do fato de que não há outro além Dele.

Nós teremos que passar por este processo, a fim de alcançar a revelação do Criador, pelo menos no primeiro grau, e Sua revelação sempre ocorre na forma de “Não há outro além Dele”, nada exceto esse governo único que prevalece no mundo. Nós nos unimos a Ele como um só, e não há nenhuma diferença entre o Criador e nós. Tudo isso leva a uma unidade que é chamada de “uma gota de unidade”.

Da Convenção Em Nova Jersey “Completando O Círculo” 23/07/15, “Lição Preparatória”

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