Lição 2: Arvut

1. A principal raiz do Arvut vem da Behinat Kabalat HaTorah (Recepção da Torá), quando todos de Israel foram Arevim (responsáveis) uns pelos outros, e isso é porque na raiz das almas de Israel, todos são considerados como UM , uma vez que são atraídos a partir da fonte da Unidade. Assim, todos de Israel foram responsáveis uns pelos outros no momento em que receberam a Torá.
–Rabbi Natan de Breslev, Coleções de Leis, “As Leis da Arvut“, nº 5

2. Todo Israel Arevim zeh LaZeh (são responsáveis uns pelos outros), o que significa que suas luzes e meios de subsistência se misturam uns nos outros. Por isso, nós, o povo de Israel, somos comandados e obrigados a manter literalmente o mandamento “Ama teu amigo como a ti mesmo”.
–Rabbi Menachem Mendel de Witebsk, Pri Haaretz, “Carta 33″

3. Quando é que a criação encontra sabor no Criador? Quando todos de Israel são agrupados, e não há qualquer ciúme, ódio e concorrência entre eles, e cada um só pensa na correção e bem-estar de seu amigo. Então, o Criador se alegra com a Sua criação, como está escrito: “O Criador alegra-se com Suas obras. E essa explicação é com referência à expressão “Ama teu amigo como a ti mesmo, Eu sou o Criador”, para nos dizer que, se alguém ama seu amigo como a si mesmo, então, “Eu, o Criador, estou no meio de vós e amo a ambos”.
– Do Livro, Em Memória de Miriam, “Capítulo 11”

4. E, quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela … o amor de seu amigo por ela é uma coisa nova para ela, porque ela sempre soube que era a única pessoa que cuidava de seu próprio bem-estar. Mas, no momento em que descobre que seu amigo gosta dela, ela evoca dentro de si uma alegria imensurável, e já não pode cuidar de si mesma … E já que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, naturalmente não pode pensar em si mesma.
– Escritos do Rabash, Vol. 2, “Carta No. 40”

5. A pessoa deve sempre orar por seu amigo, porque (orar) para si não é muito eficaz, uma vez que “a pessoa não pode se libertar da prisão”, mas seu amigo vem em seu auxílio rapidamente. E assim, cada um deve orar por seu amigo, desta forma um ajuda o outro e ambos são ajudados. É por isso que foi dito: “Israel Arevim (são responsáveis) uns pelos outros.
-Rabbi Elimelech, do livro Noam Elimelech, Likutei Shoshana

6. É impossível manter a Torá e Mitzvot sem Arvut, ou seja, quando todo mundo se torna responsável por seu amigo, uma vez que a essência de manter a Torá está em Behinat Haratzon (o desejo) na unidade. Assim, todos os que desejam aceitar sobre si a Torá e Mitzvot … devem ser incluídos na Assembleia de Israel como um grande coletivo. Portanto, quando (Israel) recebeu a Torá, eles imediatamente se tornaram Arevim (responsáveis) um pelo outro, a fim de serem incorporados num único desejo, de modo que eles foram todos mutuamente responsáveis ​​pelo outro, uma vez que todos eram igualmente importantes, e como um. E justamente quando cada um foi responsável ​pelo outro, que é Behinat Achdut (unidade), eles foram capazes de manter a Torá. E sem essa (condição) é impossível manter a Torá, uma vez que a essência da Torá e do amor está no desejo, quando cada um está contente com seu amigo, e não há divergência entre eles, uma vez que todos são incorporados num único desejo, e assim são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da Unidade.
–Rabbi Nathan de Breslev, Likutei Halachot, “Leis de Arvut, nº 5″

7. Se seiscentos mil homens abandonam o seu trabalho para a satisfação das suas próprias necessidades e não se preocupam com nada, exceto em cuidar para que a seus amigos nunca falte nada, e, além disso, que eles vão mantê-lo com um poderoso amor, com seu coração e alma, no sentido pleno da Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo”, então não há dúvida de que nenhum homem da nação precisará se preocupar com seu próprio bem-estar. Porque ele se torna completamente livre de garantir a sua própria sobrevivência e pode facilmente manter a Mitzva, “Ama teu amigo como a ti mesmo.” Afinal, por que ele se preocuparia com a sua própria sobrevivência quando seiscentos mil amantes leais estão a postos, prontos, com muito cuidado, para se certificar de que ele tenha todas as suas necessidades? Portanto, uma vez que todos os membros da nação concordaram, a eles foi imediatamente dada a Torá, porque agora eles eram capazes de mantê-la.
Baal Hasulam, Matan Torah, # 15

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Lição No. 1: A Dezena Como Um Vaso Espiritual

1. Rabi Yochanan disse, está escrito: “Serei santificado entre Israel”. Tudo com respeito à Kedusha (santidade) não pode ser em menos de dez.
–Talmud Bavli, Masechet Megilah, Página 23/2

2. Rabi Chalafta Ben Dosa diz, Dez sentados e se engajando na Torá, a Shechinah habita entre eles, como está escrito (Salmo 82), “O Criador está na congregação dos poderosos”.
–Mishna, Masechet Avot, capítulo 3, versículo 6

3. Rabi Shimon Bar Yochai foi expondo os segredos da Torá, com os amigos escutando a sua voz e se unindo com ele, e estando nesta coenxão, cada um respondendo com a sua parte.
–Ramchal, “Poderoso no Céu”, 24

4. Eles estavam sentados em um semicírculo, carinhosamente e com amor, como um feixe, como o Sinédrio, não suspeitando uns dos outros, uma vez que podiam ver um ao outro e ouvir uns aos outros discutindo uns com os outros, resultando em instrução adequada.
Comentário -Rashi no Talmud Bavli, Masechet Cholin

5. Israel não vai ser resgatado por tristeza, nem por servidão, nem para fora de suas divagações ou loucura e nem por pressões ou falta de alimentos, mas por dez pessoas sentadas juntas, cada uma lendo e compartilhando com seu amigo, assim as suas vozes serão ouvidas como está escrito (Obadias, Capítulo 1), “no Monte Sião haverá livramento e lá haverá santidade”.
–Tana Dovi Eliyahu Zota, Capítulo 14

6. 105) Está escrito, quão amado é Israel diante do Criador, que onde quer que estejam, o Criador está com eles, porque Ele não retirou Seu amor deles, como está escrito: “E Me farão um santuário, para que Eu possa habitar no meio deles”, uma vez que a Shechiná vem à sinagoga cedo.

106) Feliz é o homem que está entre os dez primeiros na sinagoga, porque por eles é concluída a congregação, o que não é menos do que dez. Eles são os únicos que são santificados pela Shechina primeiro. Mas deve haver dez na sinagoga, ao mesmo tempo, e não vêm pouco a pouco, de modo que a conclusão dos órgãos não se encontra detida, pois todos os dez são como órgãos de um corpo único em que a Divindade habita.
-Zohar Laam, Nasso, 105-106

7. Quando vários amigos se reúnem, cada um não tem senão uma pequena quantidade desse poder, que é melhor para sair do amor próprio, mas não tem energia suficiente e importância da doação, para tornar-se independente e sem ajuda externa. Assim, todos estes indivíduos anulam-se uns aos outros. Pelo menos em teoria, juntos eles vão ter a força para O amor do Criador, mas não são capazes de realizá-lo. No entanto, por cada um aderir à sociedade e anular-se à sociedade, eles criam um corpo. Se, digamos, este corpo é composto de dez pessoas, este órgão tem dez vezes a força de uma única pessoa.

Isto é com a condição de que quando eles se reunirem, cada um vai pensar que está agora se juntando com a finalidade de anular o seu amor próprio, ou seja, que não deve pensar em como cumprir sua própria vontade, mas sim deve pensar tanto quanto possível no amor do amigo. Só desta forma é capaz de receber o desejo e a necessidade necessários para atingir o novo atributo, chamado a desejo de doar. Assim, do Amor dos Amigos é capaz de chegar ao amor do Criador, ou seja, que seu desejo é dar contentamento ao Criador. Segue-se que esta é a única maneira pela qual a pessoa pode obter o entendimento de que a questão da doação é muito importante e necessária, e que era capaz de alcançá-lo somente através do amor dos amigos.
–Escritos do Rabash, Vol. 1, “Sobre o Amor de Amigos”

8. O principal objetivo para a assembleia é que todos possam se unir como um só, e que todos os seus pedidos sejam direcionados para um objetivo: revelar o Criador, “Em cada dez habita a Shechiná”. Certamente, quando há mais de dez não é certamente uma maior revelação da Shechiná (Divindade), e cada um se une a seu amigo … e se anula ao seu amigo e o seu amigo a ele, até que todos sejam anulados. Assim, quando esta é a intenção da assembleia, então naturalmente … o Criador chama a si mesmo mais perto deles … e as boas Chasadim (misericórdias) são reveladas e atraídos à congregação de Israel.
–Rabbi Klonimus Kalman Halevi Epstein, Maor VaShemesh, Parashat Vayechi

9. Sabedoria e discernimento sobre como servir o Criador vem através da unificação entre nós no amor dos amigos…  estar conectado um com o outro no amor e num único coração, para servir o Criador e emprestar um ombro … ou seja, que devemos nos unir um com o outro, e ser bloqueados no coração de cada um, e nos tornarmos “um feixe”, para servir o Criador de todo o coração.
–Maor VaShemesh (Luz e Sol), “Os Segredos de Rosh Hashanah”

10. O aspecto mais importante do amor e da unidade encontra-se no desejo, que cada um deve estar contente com seu amigo, de modo que não haverá divergência entre o seu desejo, mas que eles sejam incorporados num único desejo, e, através disto, são capazes de ser incluídos no desejo superior, que é o objetivo da unidade.
–Likutei Halachot (Coleção de Leis), “Lei de Arvut”, 03:30…

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A Torá, “Números”, 10:11-12: No vígésimo do segundo mês, no segundo ano, a nuvem se levantou de sobre o Tabernáculo do Testemunho. Os filhos de Israel viajaram suas jornadas a partir do deserto do Sinai, e a nuvem se estabeleceu no deserto de Paran.

Se falamos da distância geográfica entre o Monte Sinai e a terra de Israel, esta é cerca de uma ou duas semanas à pé, e não 40 anos.

Mas a questão é que a nação de Israel teve poucas transições e muitas paradas. Eles viriam a um determinado lugar e se estabeleceriam lá com todo o campo por um longo tempo e não se moviam dele.

Isso indica que a adaptação a um determinado lugar a que você chega leva muito tempo e grandes forças, embora não haja, basicamente, nada de novo nisso, somente um deserto. Então o que aconteceu lá?

Mesmo quando diferentes mudanças ocorrem em nós, nós não entendemos que elevados níveis de preparação estão sendo criados em nós. É absolutamente impossível ignorar, neutralizar, restringir, remover, montar, ou comprimi-los, e, portanto, a principal coisa no trabalho espiritual é a paciência e resistência.

“No vigésimo do segundo mês, no segundo ano, a nuvem se levantou de sobre o Tabernáculo do Testemunho.” Seja na escuridão ou na nuvem, durante o dia ou à noite, nós devemos nos esconder do Criador.

Se O descobrirmos, imediatamente começaremos a apreciar isso, e nosso movimento para a frente rumo à meta, à nossa correção, será como resultado do amor-próprio, da auto-apreciação. Esta é a razão de ser constantemente cuidadosos com isso.

No entanto, quando a nuvem é levantada, isso significa que o Criador aparentemente se revela, mostrando assim onde Ele está, em certo sentido.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/02/15

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Descoberta de Abraão

Antiga Babilônia é um estado especial da humanidade que foi imprensado em um território muito compacto entre dois rios. Era uma civilização bem desenvolvida que existiu cerca de 3.500 anos atrás.

Os babilônios eram tão interligados que começaram a sentir uma rejeição mútua, como se as pessoas fossem bons amigos enquanto mantinham uma distância decente, mas quando próximos começaram imediatamente a brigar. Afinal, todos somos egoístas; não podemos ficar muito próximos uns dos outros e somos obrigados a nos dispersar.

Os antigos babilônios descobriram o fenômeno chamado a Torre de Babel. O egoísmo humano cresceu como uma torre para os céus, separando-os, até o grau de ódio que surgiu entre eles e que os impediu da compreensão mútua, na medida em que se sentiram como se falassem línguas diferentes.

Eles não sabiam o que fazer em uma situação tão crítica. Então, um homem sábio chamado Abraão ofereceu uma solução. Abraão era um sacerdote. Ele fabricava e vendia ídolos da Babilônia. Os Babilônios eram pagãos e adoravam e árvores, pedras, e assim por diante. Eles deificavam todas as forças da natureza.

Havia um monte de sacerdotes na Babilônia, mas Abraão era muito famoso entre eles, porque era filho de Tera, o Sumo Sacerdote, que era um clérigo muito influente.

Abraão investigou a situação na Babilônia e percebeu que a humanidade estava obrigada a atingir tal conexão em que o seu estado de crise seria revelado, como mostrado por seu enorme egoísmo.

Após esta fase, havia apenas dois caminhos possíveis: dispersar ainda mais ou subir acima do seu egoísmo. Com efeito, a finalidade da natureza não é separar as pessoas, mas elevá-las acima do seu egoísmo.

A subida acima do egoísmo conduz a raça humana a um novo estágio de desenvolvimento. Por isso devemos combinar nossos poderes, desejos, pensamentos e habilidades. A conexão entre nós abre uma rede de ligações que, no final, nos revela a força governante da natureza.

Nosso egoísmo é apenas uma força negativa da natureza. Se, apesar dele, nós continuarmos nossos esforços em nos unir, vamos revelar dois sistemas opostos que devem se fundir: um desejo de receber e o poder de doação, o ódio e o amor, rejeição e atração.

Se continuamos nossos esforços ainda sem sucesso para conciliar estes dois sistemas, de repente entendemos que há algum tipo de conexão entre eles. A força que integra estes dois sistemas completamente opostos e os torna um todo é chamada de força superior. A descoberta foi feita por Abraão quando ele revelou a força geral da natureza.

Continua…

De Kab TV “Uma Nova Vida” 7/05/15

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