Revelação Na Ocultação
A Torá, “Números”, 9:15-18: E no dia em que foi levantado o Mishkan (Tabernáculo), a nuvem cobriu o Mishkan sobre a tenda do testemunho; e à tarde estava sobre o Mishkan com uma aparência de fogo até à manhã.
Assim era de contínuo: a nuvem o cobria, e de noite havia aparência de fogo. Mas sempre que a nuvem se alçava de sobre a tenda, os filhos de Israel partiam; e no lugar onde a nuvem parava, ali os filhos de Israel se acampavam. Segundo a ordem do Senhor, os filhos de Israel partiam, e segundo a ordem do Senhor se acampavam; todos os dias em que a nuvem parava sobre o Mishkan, ficavam acampados.
A nuvem é o atributo de ocultação. Eu devo constantemente me certificar de que estou em ocultação, a fim de avançar rumo à meta, ao atributo de doação, de modo que o meu ego não veja nada e que eu tenha o poder de trabalhar nele o tempo todo.
Isso é chamado de fé acima da razão. Então eu sigo constantemente a ocultação que me mostra que caminho seguir. Ao mesmo tempo, eu não fujo da nuvem, a fim de me aproximar da Luz, mas, na verdade, me escondo da Luz na nuvem.
Há muitos artigos sobre isso, especialmente os artigos do Rabash, a maioria dos quais são dedicados à questão sobre a forma como subir de Lo Lishma (não em Seu Nome) para Lishma (em Seu nome).
A pessoa que quer chegar ao fim da correção não tem outra escolha a não ser olhar constantemente para a nuvem, porque ela só pode se elevar quando o Criador está oculto.
Isto parece contradizer o senso comum. Eu oculto o meu ego e trabalho sobre ele em prol do atributo de doação, apesar de meus sentimentos, meu conhecimento e minha compreensão, apesar do fato de que o Criador pode ser revelado para mim como grande e temível. Eu quero ocultá-Lo!
Eu procuro a nuvem na qual não vejo nada e não ouço nada do superior. Nesse caso, eu posso avançar com todos os outros (com o meu grupo, por exemplo), e apenas na direção que devemos escolher e não distinguir o atributo de amor e doação, que ainda não está completo. Quando tentamos reconstruí-lo, pedimos que o superior faça isso por nós, mas sem a revelação do Criador!
Por outro lado, a sabedoria da Cabalá é sobre a revelação do Criador ao homem. Na medida em que podemos estar na nuvem que nos cobre, começamos a sentir que esta ação tem lugar dentro de uma grande Luz, durante o dia. É através da nuvem que nós começamos a sentir a Luz superior, mas só quando nos colocamos nela.
Então, quando chegamos ao fim da correção, a nuvem de repente se evapora de alguma forma, e nós começamos a perceber a revelação da Luz no atributo de amor e doação, o que significa fora de nós mesmos.
Pergunta: Na vida diária a pessoa diz: “Eu busco um céu claro”, mas você diz: “Eu busco uma nuvem”. Estas duas abordagens são totalmente diferentes.
Resposta: Esta é a razão da revelação espiritual ser chamada de Megila (Livro) de Ester (das palavras “revelação” e “ocultação” em hebraico). A Megila refere-se à revelação e Ester refere-se à ocultação. Este é o lugar onde os dois atributos, a revelação na ocultação, são revelados.
Isso acontece o tempo todo no trabalho espiritual, e esta é a razão pela qual as pessoas acham tão difícil de perceber a sabedoria da Cabalá, porque de acordo com a sua lógica, elas pensam que tudo é muito simples. Na verdade, a pessoa tem que trabalhar, e por um longo período de tempo, a fim de compreender a lógica do mundo superior, que constantemente lhes escapa.
Quando ela é convidada para a revelação, ela deve realmente fechar os olhos. Por isso, se diz que quando o Criador foi revelado, Moisés não olhou para Ele, e, graças a isso, foi recompensado com a completa revelação do Criador.
De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/02/15