Nas Notícias (de kp.ru): “Uma nova pesquisa mostra que os nossos genes são responsáveis ​​por nossa relutância em trabalhar e nossa inclinação a ser ocioso. Mas por que uma pessoa precisa de genes responsáveis ​​pela preguiça?

“O cérebro usa 60% da energia que o corpo produz para pensar. As pessoas têm dirigido toda a sua energia para encontrar alimento para que possam preservar sua energia e poder. Se não fôssemos preguiçosos, que não seríamos capazes de sobreviver por muito tempo. Pessoas preguiçosas e inativas vivem mais tempo e trabalham sempre que querem, e muitas delas até mesmo se revelam gênios.

“De acordo com as leis da natureza, figuras proeminentes geralmente dedicam seu tempo expondo seu talento. Darwin, Churchill e Picasso nunca forma os preferidos dos professores. Einstein tinha uma reputação de ter um raciocínio lento. Praticamente todos os gênios foram avaliados por seus professores como incapazes e preguiçosos. “Talento e habilidades medíocres durante a infância, pouco sucesso durante a adolescência e início modesto no trabalho são características similares nas biografias de muitas pessoas proeminentes.

“Além dos dados que nos foram dados pela natureza, nós precisamos do correto ambiente mental que possa transformar um talento em gênio. Essa é a razão pela qual os primeiros filósofos acreditavam que o que faz um bom educador é a capacidade de ensinar uma criança a perder tempo. O tédio é uma ótima maneira de desenvolver a imaginação. Sem imaginação não há nenhum gênio. Einstein disse que a imaginação é mais importante do que a informação”.

Meu Comentário: De acordo com a Cabalá, nós devemos deixar a Luz Superior, a força do desenvolvimento, agir. Isso significa que devemos estar ajustados a ela e não interromper o seu trabalho…

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Pergunta: Por que é tão importante para uma pessoa entender que ela não está acima da natureza, mas dentro dela?

Resposta: Porque é assim que ela vai concordar em mudar a si mesma e não a natureza, o seu ambiente. Até agora, nós temos imposto à natureza o que vem a nós.

Agora, vem a resposta da natureza, da sociedade humana, e nós descobrimos que não podemos controlar nada, que somos fracos, e o principal, que não entendemos o que está acontecendo.

Nós descobrimos que não somos mais sábios que a natureza e não estamos acima dela. É um paradoxo, em cuja base as pessoas, que são um produto da natureza, desenvolvendo-se desde os níveis inanimado, vegetal e animal como um macaco, de repente saltam por cima de sua cabeça e anunciam que controlam a natureza.

Quem é uma pessoa para determinar que ele é, acima de tudo da natureza? Ele simplesmente não vê que ele é gerenciado pela natureza. Nós são feitos intencionalmente para pensar dessa maneira. Acontece que, por milhares de anos, vivíamos inocentemente em uma ilusão. Nós pensamos que conseguimos natureza. Nós evoluímos, na esperança de que poderíamos desenvolver-se sem limites. Nós supor que nós fomos autorizados a tomar e explorar tudo o que existe na natureza, a reconstrução natureza.

Pela primeira vez, em nossa história milenar, nós estamos começando a entender que isso foi um erro grave. Nós estamos descobrindo que somos geridos e que há um programa para o desenvolvimento da humanidade chamado o programa da evolução, que está acima de nós. Nós estamos dentro do programa e estamos nos desenvolvendo de acordo com ele.

Agora, o nosso desenvolvimento atingiu um estado em que estamos inseparavelmente ligados a todas as partes da natureza, todas as partes da humanidade, o mundo inanimado, vegetal e animal. O sistema é fechado, e nós estamos descobrindo que estamos sob o controle do programa da natureza. Nós estamos dentro de um computador que está nos processando, e não sabemos o que fazer. Se quisermos nos sentir bem (afinal, fomos criados para nos sentir bem e mal), precisamos nos adaptar a esse programa de computador o tempo todo. Nós precisamos nos acomodar a ele em todas as áreas: na vida familiar, na educação dos filhos, na vida social, na educação, na economia e na indústria.

Essa é uma percepção completamente nova que não existia antes no mundo, e isso nos obriga a aprender o programa superior como podemos nos acomodar a ele. Além disso, se não fizermos isso, nós simplesmente deixaremos de existir.

Algumas das pessoas já estão começando a entender que estamos dentro de um sistema de leis que não conhecemos. Nós recebemos tal iluminação como resultado de golpes. Não há nenhum soberano pronto para governar hoje. Não faz nenhuma diferença se é um presidente ou um príncipe; todo o controle está escapando entre os dedos. Eles ainda estão tentando controlar com força como antes, mas eles estão tendo sucesso.

Hoje, não há poder neste tipo de controle. Seu tempo já passou! O controle não vem de cima para ser realizado abaixo. Em vez disso, o sucesso da sociedade depende de cada pessoa, das relações entre as pessoas comuns.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Não há mudanças na Luz. Ela sempre brilha em abundância e ilimitadamente desde o Infinito. Tudo depende do vaso e do quanto ele pode se preparar para ser capaz de receber a Luz e mudar. Portanto, tudo depende da preparação, da intenção, e do nosso ambiente.

Nós temos que preparar essas condições. Quanto mais perto elas estiverem do verdadeiro pedido e demanda, mais a Luz nos afetará. Nosso desenvolvimento é gradual, e nós devemos compreender o que devemos pedir nesse momento. É impossível pedir algo que esteja vários níveis acima de nós pelo qual não tenhamos sequer um desejo. Esse seria um pedido inútil, artificial.

Eu devo pedir o que realmente pode ajudar a minha correção. Quanto mais eu tento descobrir diferentes deficiências e metas, mais eu descubro gradualmente que elas estão erradas. É assim que o desejo correto e verdadeiro é moldado em mim para o que realmente combina comigo. Eu não peço por algo que não seja realista, como uma criança pequena que pede um avião de verdade, enquanto precisa de um carrinho de plástico. Ela não vai conseguir nada, a menos que peça o que é certo para a sua idade, porque não sabe como brincar com isso de qualquer maneira.

Nós também temos que esclarecer o que nós queremos exatamente, o que é correto e útil para nós, qual é o significado da nossa correção. Então, nós chegamos a apenas um desejo: que o Criador domine nosso desejo de receber, o Faraó.

Quando nós recebemos uma iluminação de cima, ela nos eleva e nos tira da dominação do nosso ego. Nós temos uma chance de pensar de uma forma não-egoísta, de fazer boas ações e começar a ver os nossos amigos como partes de nossa alma. Essa é a forma como nos preparamos para o êxodo do Egito.

A fuga ocorre quando a Luz da redenção vem com a condição de que moldemos o desejo correto, que nos demos conta de que é a nossa salvação, e que não precisamos de nada além disso. Isso significa que o nosso desejo é forte e direito. Então, nós vemos que a fé é realmente um grande poder e que somente o poder da fé pode nos tirar do ego, a fim de sermos constantemente atraídos à doação quer nos sintamos bem ou mal. Nenhuma grande conquista que possamos descobrir nos confundirá mais. Nós temos que nos proteger delas e das diferentes erupções do ego.

A Luz do Infinito brilha sobre nós e constrói o poder da fé em nós, a capacidade de nos elevarmos e não sermos dependentes de nosso desejo de receber, e até mesmo de executar determinadas ações no sentido da doação. Assim, nós subimos cada vez mais alto acima do nosso ego e, no final, saímos do Egito.

Como está escrito no artigo do Baal HaSulam, “O que é a Grandeza e a Pequenez na Fé”:

…Por isso, aquele que procura a verdade é o único que precisa da Luz da fé. Se tal pessoa ouve ou vê alguma forma de obter a Luz da fé, então está feliz como se tivesse encontrado uma grande fortuna.

Assim, aqueles que procuram a verdade, no feriado de Pessach, que é capaz da Luz da fé, nós lemos na Parasha (porção da Torá), “e eles creram no Senhor e em Seu servo Moisés”, porque daí é a época que se pode transmitir isso.

Nós devemos receber o poder que nos permitirá ascender acima do nosso ego para que nada mais fique no nosso caminho mais: se conectar ao nível de Moisés e ao nível do Criador, no primeiro nível que está acima do nosso nível. Se todos nós fizermos um esforço para fazer isso, nós seremos recompensados com a capacidade de chegar a esse estado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/14, Shamati # 41

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot U Masbirot“, Item 11: …No outro extremo, quando consideramos a ordem de existência e sustentação nos modos de existência de toda a realidade, grandes e pequenos, encontramos ordens confusas, como se um exército estivesse fugindo da campanha doente, espancado e humilhado pelo Criador. Toda a sua vida é como a morte, não tendo sustento a não ser atormentando primeiro, arriscando suas vidas pelo seu pão.

Pergunta: Qual é o significado de “doente, espancado e humilhado pelo Criador”?

Resposta: Por um lado, vemos que a natureza preparou e organizou tudo para nós, todas as leis que regem a vida dos seres criados. Mas, por outro lado, todos se devoram e se beneficiam dos problemas dos outros. Cada animal só pensa em como devorar o outro para se satisfazer, pois toda a sua vida, ele gasta o seu tempo à procura de comida.

A pessoa se preocupa com comida ainda mais do que os outros animais. O homem pré-histórico vivia como os animais e comia tudo o que podia encontrar. Ele não tinha como manter os alimentos e preservá-los e, portanto, tinha que procurar comida e recolher raízes e frutas. Essa era a sua preocupação diária. Ele não tinha tempo livre para fazer qualquer outra coisa, exceto isso. O homem vivia como um animal e estava constantemente ocupado à procura de comida.

Depois o homem aprendeu a domesticar animais, e começou a cultivar animais domésticos, como vacas, cães, galinhas, etc. Ele desenvolveu a agricultura e não precisava mais caçar para se alimentar uma vez que tinha uma fazenda com animais vivendo ao seu lado. Não havia nenhuma necessidade de procurar plantas para comer já que podia colher suas colheitas em seu campo. As pessoas deixaram de vagar de um lugar para outro e começaram a se estabelecer em suas terras.

Mas isso não facilitou suas vidas. Parecia que eles poderiam viver em paz, mas guerras e disputas pelo território estouraram e as pessoas começaram a escravizar outras pessoas. A vida se tornou pior do que a vida de um cão. Por um lado, tudo parecia estar pronto por parte da natureza, mas o manejo do inanimado, vegetal, animal, e especialmente do o homem parecia ser muito confuso.

Por que não há paz entre todas as partes da natureza, e por que não pode a profecia: “E um lobo viverá com o cordeiro, e… uma criança pequena os guiará” ser cumprida? Em vez disso, todos devoram todos os outros. Nós não entendemos por que a natureza é assim. Nós nos acostumamos a esse tipo de vida, mas é errado. Porque a vida é assim? Este é o lugar onde as pessoas começam a duvidar da Divindade. Todo mundo pensa que pode gerenciar o mundo melhor do que o Criador, porque vê a grande desordem na natureza.

No entanto, nós devemos mudar a nós mesmos e então veremos que a natureza e a atitude do Criador para conosco está correta. Nós só devemos nos conectar com a força superior, e ela irá nos corrigir e nos tornar iguais a ela, o que significa que vai nos tornar seres humanos.

No momento em que mudarmos, vamos perceber um mundo diferente. Esse será um mundo que é totalmente bom. De repente, o lobo habitará com o cordeiro e o lamberá como seu próprio filhote. A criança pequena virá para brincar com eles. Todo mundo vai ajudar um ao outro. Então, eu verei que a vida sempre foi assim, e só eu via que tudo era o oposto, porque a minha percepção da realidade estava corrompida. Eu olhava para o mundo com óculos que estavam totalmente quebrados e, portanto, pensava que o mundo também estava quebrado. Agora, eu recebi novas lentes e vejo que o mundo é maravilhoso, redondo, bonito e puro. Ele parecia totalmente destruído antes por causa da minha percepção da realidade.

Portanto, nosso objetivo é corrigir a nós mesmos, de tal forma que vamos ver toda a providência superior como boa e benevolente, a única força que opera na realidade, o atributo de amor e doação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/03/14

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Pergunta: Eu não entendo como posso me conectar com os outros se não entendo o que é isso. Não consigo encontrar nenhum meio para isso dentro de mim.

Resposta: Você não tem nenhum meio, mas tem um professor que lhe diz no que deve prestar atenção, e cabe a você realizar isto, porque o professor sabe que agora é o momento.

Se não fosse pelo professor, você nunca chegaria a isto. Assim, existem dois níveis, e sempre deve haver um nível mais elevado que o direciona para cima. A partir de seu nível, você não pode saber onde o está o “norte”.

É hora de falarmos mais sobre conexão, e dia a dia isso é descoberto com mais clareza. Nenhum tipo de pensamento sobre a correção pode aparecer em sua mente, a menos que você seja uma alma especial, como o Ari ou Moisés, com um papel especial.

Pergunta: Então, o que depende de mim?

Resposta: Como você se esforça em matéria de conexão depende de você. Você não entende o que é isso, mas não precisa entender. Você precisa realiza-la, e o coração será atraído após a ação.

Pergunta: Mas eu tenho realizado todos os tipos de ações e pensei que elas estavam dirigidas para a conexão.

Resposta: Você não pensou que estava realizando-as em prol da conexão com o grupo, para descobrir o Criador dentro dessa conexão e para dar-Lhe satisfação. Você precisa pensar mais sobre isso agora.

Nós devemos entender que o mundo espiritual é revelado na conexão mútua entre nós chamada Arvut (Garantia Mútua). Essa conexão deve passar por todos os estágios: “doar a fim de doar”, de modo que ao menos aquilo que você odeia você não faz ao seu amigo, e depois “receber a fim de doar”, ou seja, amar o próximo como a si mesmo, até o fim da correção.

Todos os mandamentos fortalecem a conexão entre nós, e a Torá é a Luz que Corrige que ilumina os nossos esforços e implementa essa conexão. Cabe a nós apenas pedir que a Ohr Makif (Luz Circundante) nos influencie e corrija.

Mas primeiro temos que fazer esforços conjuntos para sentir o que pedir, a fim de descobrir a deficiência e um pedido pela Luz que corrija as características que nos impedem de conectar. Na medida em que ansiamos pela conexão, jogamos e falamos sobre isso na frente de todos, e fazemos esforços, então a Ohr Makif começará a nos influenciar.

Isso não depende do mérito das nossas intenções. Mesmo que as nossas intenções sejam as mais egoísta, como as do Faraó, a Luz nos iluminará de longe. De acordo com a natureza da Luz, ela ilumina através do centro do grupo. Se você não fizer um esforço para se conectar com outras pessoas, não receberá a Ohr Makif.

Afinal, a Ohr Makif é a Ohr Pnimi (Luz interna) que deve ser descoberta; ela é o Criador. A diferença entre elas está apenas no grau de revelação. A Luz do Infinito é ocultada atrás de cada nível até que esteja totalmente oculta. Nós estamos em um estado onde ela está totalmente oculta de nós. Mas, na verdade, nós estamos no mundo do Infinito; isso está oculto de nossos sentidos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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O objetivo da criação é fazer o bem aos seres criados, o que significa permitir que os seres criados alcancem o nível do Criador. Não pode haver um presente maior ou um presente do que esse: o desejo de receber tem que ser igual à Luz, ao desejo de doar.

Todo o processo de evolução do desejo ocorre no próprio desejo, na sua compreensão, realização e impressões. Não há mudanças físicas; todas as modificações são nas impressões internas do desejo de receber em comparação com a Luz. Mas o ser criado sente essas alterações como se movendo de um lugar para outro ou no tempo, e discerne as mudanças dentro e em torno dele.

Embora o ser criado possa ver uma imagem totalmente oposta a qualquer momento e acha que está se movendo de um mundo para outro, de um nível para o outro, tudo isso ocorre apenas em seus atributos internos. É difícil de entender no momento porque nós ainda não sofremos quaisquer alterações que nos levam de um mundo para outro, ou de um nível para o outro. O processo que o desejo de receber sofre é um processo de esclarecimento e correção que é cumprido pelos esforços que o desejo faz. Assim, o ser criado constrói seu vaso. Se o processo continua de forma natural, sem esforço, ele é chamado de nível inanimado, vegetal e animal da natureza, os quais são geridos pela Luz.

Mas se o ser criado faz um esforço antes que a Luz o afete, é como se ele mesmo gerisse a Luz e, assim, expressasse o seu livre-arbítrio, a sua independência. Portanto, de tudo que passamos, somente aquilo que fizemos pelos nossos esforços, de acordo com a nossa decisão nos curtos lapsos de livre arbítrio que nos foram dados, que é levado em conta.

Isso é tudo o que somos obrigados a fazer. Mas onde quer que possamos ficar mais fortes a fim de alcançar uma equivalência de forma com a Luz, nós podemos cumprir o nosso livre arbítrio. Nós estamos num estado especial, cercado por muita gente, e, por enquanto, temos a chance de realizar ações corporais em vez de ações espirituais.

Por enquanto, essas ações não são a fim de doar, mas são, na verdade, egoístas, mas através delas nós expressamos o nosso desejo de chegar à doação, garantia mútua, ajuda mútua, apoio e conexão. Assim, nós mostramos que queremos chegar a uma equivalência de forma com o Criador e atingir o nível de ser humano.

A conexão entre nós é chamada de Shechina, o lugar para a revelação do Criador. Nós queremos construir uma rede de conexões entre nós, de ajuda mútua, apoio e unidade, até que, por fim, a rede seja tão apertada e cheia que se torne um vaso, um volume onde o atributo do amor mútuo e da doação possa ser revelado. Nosso vaso irá conter a Luz na medida em que fazemos um esforço para nos assemelhar à verdadeira doação.

Se os nossos esforços ainda não são verdadeiros, nem destinados à verdadeira doação, mas para o nosso próprio benefício, a Luz não pode ser revelada no vaso e ilumina acima de nós na forma de Luz Circundante. Na verdade, ela está dentro de nós, mas nós vemos sua iluminação à distância, pois ainda não podemos usá-la corretamente.

Graças à Luz que nos rodeia, nós gradualmente corrigimos nossos desejos, de tal forma que eles já podem ter verdadeiras intenções de doar em certo nível dos 613 desejos, o que significa se conectar para o bem geral e não para o nosso benefício privado, como cada um pensava anteriormente. Então, a Luz é revelada gradualmente na medida em que somos equivalentes em forma à Luz. Assim, o vaso geral é chamado de Shechina, a Luz dentro dele é chamada de Shochen (o morador) e a revelação da Luz é chamada de “redenção”. A Luz é revelada no interior do vaso.

Nesse meio tempo, o nosso vaso não pode receber a Luz, o que significa que seus componentes (os amigos) não estão conectados em doação e garantia mútua, mas anseiam por chegar a isso, um estado que é chamado de “exílio”. O exílio pode ser em diferentes níveis em diferentes estados. Aumentar o anseio e o desejo pela Luz determina a tristeza que sentimos por estar no exílio. Se a nossa tristeza não for egoísta, mas porque não podemos chegar à conexão para deleitar o Criador, a fonte de Luz, ela evoca a ação da Luz Circundante, que nos corrige e nos dá o poder de conectar e nos eleva ao nível da Shechiná. Assim, nós saímos do exílio e nos conectamos com o Criador.

Esses estados mudam: exílio-redenção, e depois novamente exílio-redenção. Hoje nós estamos no final do último exílio, à beira da última redenção. As leis da correlação entre as Luzes e os vasos nos trouxeram até o fim deste processo, à última ação. Vamos esperar que sintamos que a Shechiná está no exílio e, como resultado, alcancemos a redenção!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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