A coisa mais importante para nós é realizar a nós mesmos na forma correta neste mundo. E realizar o nosso destino significa sacrificar este mundo inteiro, isto é, o nosso egoísmo, tudo que desejamos em nosso mundo, e fazê-lo de modo que o sentimento do mundo superior seja a coisa mais importante para nós, e ser capaz de trocar este mundo pelo mundo superior.

Embora este mundo não desapareça, nós não perseguimos mais todas as tentações e realizações que ele oferece. Elas deixam de ser o objetivo da nossa existência. Nós queremos trocar as percepções do mundo e alcançar a realidade superior.

Quando tenho a intenção de fazer alguma coisa, no que estou prestando atenção em primeiro lugar? Nas coisas mais importantes para mim, e eu não me relaciono com o que não é importante para mim. Eu nem sinto. Como se diz, um gato vê apenas o rato e não presta atenção no belo mundo que o rodeia.

Por isso, cada pessoa vê algo diferente, ou seja, cada um os vê o mundo de forma diferente; a ordem de prioridades que podem satisfazer a nos e nossas sensações, é diferente para cada um.

Portanto, eu devo chegar a um nível tal que vou parar de prestar atenção neste mundo, embora todos os meus vasos de absorção permaneçam: visão, audição, olfato, tato e paladar. Em vez de tudo isso eu vou ver só a qualidade de doação, amor e conexão entre todos os detalhes. Então eu vou revelar o Criador, porque Ele é a força única de conexão da natureza.

No entanto, enquanto isso, eu não estou prestando atenção à conexão entre todos os detalhes da natureza. Eu estou interessado numa ação completamente oposta, tomar para mim o máximo possível. Essa inclinação egoísta é oposta à qualidade de doação, conexão, mutualidade, amor, as qualidades do Criador. Por causa disso, eu não sou capaz de revelar essa força.

Portanto, eu devo fazer todos os tipos de ações que irão me dirigir a olhar para essa força de conexão, similar aos cientistas que querem revelá-la. Eu faço a mesma coisa; eu sou um pesquisador. E não é religião; é a sabedoria da Cabalá. Por isso, eu olho para esta única força que conecta, preenche, e move tudo para um objetivo, desde o início até o final, de acordo com um determinado plano.

Eu quero saber qual é o segredo da morte. Será que ela existe ou não? Se eu olhar para este tema do ponto de vista da sabedoria da Cabalá, eu não entendo nada do que é a morte. É uma mudança de um desejo em outro desejo: o desejo de receber para o desejo de doar?

A questão da vida e da morte é uma questão crítica e que inconscientemente preocupa muitas pessoas. É possível explicá-la apenas parcialmente, mantê-la em segredo, a fim de atraí-las para frente e insinuar com isso, que aqui está a solução para vencer a morte e passar para a eternidade. Isto vai dar à pessoa a possibilidade de compreender a grandeza de sua existência.

Será que eu percebo o mundo através do meu corpo bestial, através de meus cinco sentidos que existem em mim? No entanto, a verdade é que o corpo não existe. Existem apenas os cinco sentidos que me dão a sensação do mundo e do eu, sentindo-o. Com essa abordagem, é muito fácil ignorar este mundo. Não seria terrível se eu não estivesse nele, e este próprio mundo não existisse; ele desaparece, e pronto.

Nós temos uma oportunidade de sair à existência eterna. Não há morte; existe apenas a transição, a troca de dez Sefirot. Agora, eu existo no sentimento de existência que é chamado de minhas mínimas dez Sefirot, e dentro delas eu sinto este mundo, eu, e tudo o que me rodeia.

Vamos supor que uma pessoa morre. O que é a sua morte? Sua morte significa que todas as suas dez Sefirot são esvaziadas, e em vez de Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut, ou visão, audição, tato, olfato e paladar, nada é deixado. O que resta é a informação chamada Reshimo.

Mais tarde, esse Reshimo é transferido para outro corpo biológico e começa a realizar-se nele. O próximo ponto se junta, um novo nível de desejo (Aviut, aspereza), e o que é chamado de Adam (Homem) cresce com esse desejo e o realiza.

O Reshimo se desenvolve sob a influência da Luz no mesmo nível, no mesmo patamar. Ele pode continuar até que o próprio homem queira subir ao próximo nível, ou sob a influência de golpes, porque a Luz o ressuscita o tempo todo (nós vemos o que acontece nas gerações) ou sob a auto-aspiração da pessoa a subir ao próximo nível.

A subida para o próximo nível significa que, em vez de receber uma pequena quantidade de Luz que é chamada de “a nossa vida”, o homem começa a receber uma Luz especial que o formata de forma diferente e o eleva de uma percepção interna em suas mínimas dez Sefirot à percepção exterior.

Obviamente, o problema da auto-existência desaparece. Se você troca os meios de auto-percepção para fora de si mesmo, então fora de você está o volume que existe constantemente como se você se espalhasse dentro dele, e sua existência se torna eterna e infinita. Com isso desaparece o sentimento de inferioridade, o sentido de que lhe falta algo como nos atuais cinco sentidos. A Luz Superior vai passar pelos outros.

Se o problema da existência no mundo é constantemente atrair, absorver, para dentro, a energia e o conhecimento através deste mundo, o problema da existência no próximo nível, o mais elevado, é transferir a energia, a força da vitalidade, através de você para o mundo inteiro e sentir que o mundo precisa de você constantemente.

É isso aí. Aqui, não há problemas com a vida e a morte. As pessoas precisam entender que, em princípio, não há outro caminho, e deste caminho, deste propósito, a pessoa não pode escapar. Ao contrário, na nossa frente está a maravilhosa oportunidade da vida eterna.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/11/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual |