Como Um Feixe De Juncos — Correções Através Das Eras, Parte 2
Como um Feixe de Juncos, Por que Unidade e Garantia Mútua são Urgentes Hoje, Michael Laitman, Ph.D.
Capítulo 3: Correção Através das Eras
A Evolução do Método de Correção
A (Não Necessariamente) Inclinação ao Mal
Quando nossos sábios escrevem sobre a Yetzer HaRah (inclinação ao mal), eles se referem à maneira como nós usamos a inveja para magoar os outros ou para nos beneficiar às suas custas. Mas se usarmos corretamente a inveja, a luxúria e a honra mencionadas acima, elas se tornam nossos meios de correção. É por isso que o Santo Shlah escreveu, “as piores qualidades são inveja, ódio, avareza, luxúria, e assim por diante, que são as qualidades da inclinação ao mal — exatamente as mesmas com que ele vai servir ao Criador.” [i]
Ainda assim, de forma inata, nós usamos essas inclinações negativamente, como está escrito (Gênesis, 08:21), “a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. Da mesma forma, “não há nenhum mal, exceto a inclinação ao mal”, escreveu Shimon Ashkenazi, [ii] e séculos anteriores, o Midrash Rabah estabeleceu que “as pessoas estão inundadas na inclinação ao mal, como é dito, ‘pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude'”. [iii]
Abraão descobriu que, de todas as criações, apenas as pessoas possuem uma inclinação ao mal. Eis porque o grande Ramchal escreveu, “não há nenhuma outra criação que possa fazer mal como homem. Ele pode pecar e se rebelar, e a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude, o que não é assim com qualquer outra criatura”. [iv]
Baal HaSulam escreve que a inclinação ao mal é o desejo de receber [v]. Ainda assim, nós dissemos em capítulos anteriores que o desejo de receber é toda a Criação, e o homem constitui o quarto e mais desenvolvido nível do desejo de receber. Por que então o nosso desejo de receber é a fonte de todo mal?
O problema é que o desejo de receber no nível humano (falante) não é estático. Ele cresce constantemente e está constantemente à procura de mais. Nas palavras de nossos sábios, “a pessoa não deixa o mundo com metade dos seus desejos em sua mão, pois quem tem cem desejos deseja duzentos; quem tem duzentos desejos quatrocentos”. [vi] Como nós constantemente buscamos mais, estamos sempre deficientes. Da mesma forma, o Santo Shlah diz, “aquele que não está contente está sempre carente”, [vii] e, portanto, constantemente infeliz e insatisfeito. Olhando para a nossa sociedade de consumo, nós podemos ver que se sucumbirmos a esse elemento em nossa natureza, nós seremos lançados numa “caça ao prazer” que não acaba, mas que também não nos faz felizes.
Assim, Abraão percebeu que a inclinação ao mal, o ódio e a alienação que apareceram entre os Babilônicos, estava causando todos os problemas entre eles e que não havia esperança que este fermento viesse para baixo por si só. No entanto, ele também percebeu que ter um intenso desejo de receber era necessário para a realização do propósito da Criação, para o homem conseguir Dvekut (adesão, equivalência de forma) com o Criador. Nas palavras do Ramchal, completando a citação acima, “Por outro lado, quando ele (o homem) é corrigido e complementado, ele se ergue acima de tudo, e merece aderir-se (apegar-se) a Ele, e todas as outras criações dependem dele”. [viii]
Portanto, em vez de tentar aniquilar a inclinação ao mal, Abraão desenvolveu um método com o qual as pessoas podiam se corrigir, ou “domar” suas inclinações, ou seja, seus egos, e assim beneficiar seu crescimento. Uma vez que ele desenvolveu o método, ele começou a compartilhar com todos, sem exceções, como Maimonides testifica, “ele começou a anunciar ao mundo inteiro.” [ix]
Como mencionado na introdução, Maimonides escreveu que Abraão “plantou este princípio (de que existe um Deus, uma força no mundo) em seus corações, compôs livros sobre isso e ensinou a seu filho, Isaac”.
No entanto, o método de Abraão foi adequado apenas para seus contemporâneos. Não poderia, nem era destinado às gerações posteriores. Como a inclinação ao mal no nível falante — o desejo de receber para nós mesmos, também conhecido como “egoísmo” — é sempre crescente e em desenvolvimento, na época que o povo de Israel se tornou uma nação e saiu do Egito, um novo método de correção foi necessário.
Os cerca de três milhões que saíram do Egito eram diferentes das setenta almas que tinham entrado dois séculos antes. No Egito, o desejo de receber de Israel aumentou tremendamente e necessitou um conjunto muito explícito de instruções a fim de corrigi-lo.
[i] Rabino Isaías HaLevi Horowitz (o Santo Shlah), Em Dez Declarações, “Sexto Enunciado.”
[ii] Rabino Shimon Ashkenazi, Yalkut Shimoni [A Antologia Shimoni], Miquéias, capítulo 7, continuação da intimação n º 556.
[iii] Midrash Rabah, Shemot [Êxodo], parte 30, Parágrafo 17.
[iv] Ramchal (Rav Moshe Chaim Lozzatto), Daat Tevunot, 154, 165.
[v] Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam), Os Escritos de Baal HaSulam, Shamati [Eu ouvi], artigo n. º 5, “Lishma é um despertar de cima, e por que precisamos de um despertar de baixo para cima” (Instituto de Pesquisa Ashlag, Israel, 2009), 518.
[vi] Midrash Rabah, Kohelet [Eclesiastes], parte 1, Parágrafo 34.
[vii] Rabino Isaías HaLevi Horowitz (O Santo Shlah), “Portão das Letras”, Item 60, “Satisfação”.
[viii] Ramchal (Rav Moshe Chaim Lozzatto), Daat Tevunot, 154, 165.
[ix] Maimonides, Yad HaChazakah (A Mão Poderosa), parte 1, “O Livro da Ciência”, capítulo 1, Item 3