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O Grande Mistério Das Letras

laitman_610_2Pergunta: Você poderia nos dizer numa frase do se trata o grande mistério das letras?

Resposta: Não há qualquer mistério nas letras. Elas são misteriosas apenas para aqueles que não sabem nada sobre elas. Para uma pessoa experiente, as letras são apenas as ferramentas para o seu trabalho.

Ao criar as propriedades de doação, a pessoa gradualmente se torna semelhante ao Criador, o poder universal, benevolente e doador da natureza.

A compreensão do significado das letras abre oportunidades incríveis que não podem ser superestimadas.

De KabTV “Uma Nova Vida” 21/12/14

Poder Sobre O Destino

laitman_277Pergunta: A astrologia tende a prever o nosso destino. No entanto, o importante é mudar o nosso destino, em vez de saber o que nos espera no futuro. Isso é possível?

Resposta: Você quer dizer influenciar a sua sorte e fazer com que as estrelas trabalhem melhor para os seus interesses? Sim, é possível, porque somos uma parte de um sistema integral onde tudo está interligado. Assim, por todos os meios nós podemos impactar as estrelas.

O ser humano é a força mais poderosa na natureza, capaz de penetrar em qualquer das suas partes integrais, “espalhar” em todas as direções, aprender, alcançar, conectar as coisas e esclarecer todas as regras. Nós somos capazes de compreender os conceitos básicos das conexões universais, nos tornar incluídos nas ligações, e, por fim, mudá-las.

Somente os seres humanos são capazes de atingir este nível, mais ninguém! Em todas as épocas, as pessoas tentaram mudar seus destinos. Elas faziam isso com a ajuda da religião e dos misticismos, astrologia e adivinhação, e com a ajuda da sabedoria da Cabalá. Nós somos livres para escolher qual remédio usar para mudar o nosso destino. Na verdade, todas as três direções podem impactar o nosso futuro.

Pergunta: Como nós podemos influenciar o nosso destino com a ajuda da astrologia? É realmente possível “reorganizar” as estrelas para que elas nos tragam sorte?

Resposta: As estrelas apenas significam o governo da Força Superior sobre nós. As estrelas por si só não podem influenciar nada. As estrelas são os sinais do impacto superior. Sim, nós podemos mudá-las, ou seja, tornar o governo superior mais benéfico para nós. Isso é possível com a ajuda da religião, do misticismo ou da sabedoria da Cabalá – por meio dessas três fontes.

As pessoas religiosas oram, se juntam e oram junto, tentam influenciar os acontecimentos e pedir ajuda de Cima. Com estas ações, elas mudam a natureza, uma vez que também são parte da natureza. Os seres humanos são inseparáveis ​​do resto do mundo.

Nós podemos influenciar o mundo ao nosso redor, uma vez que nossos corpos são parte da natureza. Os seres humanos são a força mais influente na natureza. Isso explica por que, quando milhares de pessoas se reúnem e oram por algo, o seu desejo altera a realidade. É porque elas são uma parte interna da natureza.

É por isso que todos os remédios são bons quando se trata de influenciar os próximos eventos: religião, misticismo e Cabalá. A diferença entre eles é a forma como eles influenciam a natureza. A religião tem um forte impacto, uma vez que é uma força organizada que já existe há muitos anos, por muitas gerações.

O problema é que ela é extremamente egoísta. O pensamento religioso refere-se apenas a benefícios pessoais ou, no melhor dos casos, a benefícios da sua nação sem considerar possíveis danos que podem ser feitos a outras nações: um país ora pela conquista de outro.

O misticismo é menos egoísta, porque ao tentar se conectar com as estrelas que “fornecem” sorte, cada um de nós deve desistir de alguma parte do egoísmo. Esta forma mística exige que a pessoa se torne um pouco menos materialista e diminua os desejos egoístas.

A sabedoria da Cabalá é a metodologia mais altruísta, que exige a amar o próximo como a si mesmo. Nesta forma, é possível de forma clara, direta e poderosa impactar toda a natureza. Se nós “estivermos armados” com uma tecnologia correta que nos permite influenciar beneficamente o mundo e, assim, mudar o seu estado para melhor, nós vamos atingir equivalência com a força superior. Então, nossas habilidades se tornam virtualmente ilimitadas.

Com a ajuda da sabedoria da Cabalá, nós desenvolvemos propriedades que são semelhantes à força superior, o poder geral da natureza que governa os níveis inanimado, vegetal, animal, e falante. É o único poder real. Ele é chamado de “o Criador”. Nós podemos nos conectar com essa força, compreender o seu pensamento, e, juntamente com ela, gerir todo o sistema da natureza, tornar-se seu parceiro.

Pergunta: Quais são os remédios mais eficazes para mudar o nosso destino?

Resposta: O remédio mais eficaz para modificar o nosso destino é se juntar a um grupo que aspira atingir equivalência com a força superior, ou seja, alcançar um estado de amor ao próximo, para construir o tipo de conexão entre amigos que impacta nossas vidas no infinito futuro, tanto para cada indivíduo como todo o mundo.

De KabTV “Uma Nova Vida” 01/01/15

Egípcios “Tementes A Deus”

Laitman_509O Midrash, “Beshalach“: O Faraó escolheu as melhores seiscentas carruagens que eles tinham na terra do Egito. Além disso, ele tomou outras carruagens e cavaleiros equipados. O plano do todo poderoso era que o exército egípcio iria perseguir os filhos de Israel até que todos se afogassem.

Onde eles conseguiram cavalos para as carruagens? Não tinham os animais morrido no Egito durante as pragas da “fome e do granizo”?

Os animais foram fornecidos pelos egípcios “tementes a Deus” que obedeceram os avisos de Moisés antes da “praga do granizo”, e que colocaram seus animais em celeiros. Agora, eles se ofereceram para emprestar seus animais para perseguir os judeus.

Egípcios “tementes a Deus” são aqueles que reverenciam os mandamentos da Torá e, ao mesmo tempo, pensam só em si mesmos. Eles são criminosos espirituais! Entre eles, há os que saíram do Egito juntamente com os judeus, bem como aqueles que ficaram no Egito. Na Torá, eles são chamados de “multidão misturada” (Erev Rav).

Por um lado, eles obedeceram a Moisés, mas, por outro lado, de bom grado deram tudo o que tinham ao Faraó.

Pergunta: Em algum momento, eles ouviram Moisés e usaram uma tela antiegoísta para esconder seus desejos animais. Por que, de repente, eles mudaram de forma tão dramática?

Resposta: Seu dever é nos acompanhar em nosso trabalho espiritual e “fornecer-nos” vários problemas. Eles tiveram que participar da destruição do Primeiro e do Segundo Templos. Eles participam de todos os males que continuam acontecendo até os dias de hoje. Os que odeiam a Cabalá não desaparecerão até que alcancemos a correção final.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 23/04/14

Apartamentos Supérfluos Para O Ego

Laitman_115_05Pronto para o Voo

Pergunta: Os conflitos na sociedade israelense estão se tornando mais graves porque o ego dos políticos tem crescido e coloca cada vez mais os interesses pessoais acima dos interesses sociais. Durante a última operação militar, a questão tem produzido um “curto-circuito” entre os representantes das autoridades e os diversos órgãos responsáveis ​​pela segurança nacional. Como isso pode ser tratado?

Resposta: O sistema não foi corrigido. Alcançar mudanças reais deve começar a partir das pessoas e da sua educação. Somente através de uma mudança social nós podemos mudar o governo.

E hoje os nossos líderes refletem a situação da nação. Nós vivemos numa sociedade egoísta onde cada um pensa somente no benefício pessoal. Nós não estamos conectados entre nós; não sentimos que o nosso destino depende da unidade, de ser “como um homem com um coração”. Não estamos preocupados com a segurança da nação, já que antes de tudo cada um está tentando prover segurança para si mesmo.

Além disso, muitas pessoas estão prontas para fugir para algum lugar onde seja possível conviver melhor. A principal coisa é que tal coisa seja possível para elas, e o destino de Israel não importa para elas. Se você desse às pessoas a oportunidade de se dar bem em algum lugar do mundo que lhes conviesse, quase ninguém permaneceria aqui. De acordo com pesquisas, metade da população mais jovem desejaria sair. Em relação à outra metade, permaneceria aqui por força do hábito. Por enquanto, aqueles que avançam na liderança da nação são pessoas que possuem interesses pessoais muito mais proeminentes.

Expor o Ego

Pergunta: Se nós apoiássemos mudanças na sociedade, que tipo de sociedade surgiria?

Resposta: Não podemos viver e nos desenvolver aqui se não nos tornarmos o verdadeiro povo de Israel que vive na terra de Israel. Isso se refere a dois conceitos que temos que abordar e realizar.

“Israel” significa “Yashar-El“. Em outras palavras, todos nós nos conectamos de acordo com o princípio “E você deve amar o seu amigo como a si mesmo” e nos dirigimos rumo a um poder superior.

A essência do poder superior é a força do amor, da união e da doação mútua. Nós devemos aspirar a isso. Isso não está conectado a crenças religiosas ou seculares. Isto pertence a conexão, cuja essência é formulada na grande e fundamental regra geral da Torá: “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”.

Pergunta: Todos nós já ouvimos falar sobre isso. Porém, o ego cresceu, os desejos correm soltos e a pessoa não vê mais nada fora de si mesma. Como esse velho ditado está conectado com pessoas como nós hoje?

Resposta: Esse ditado é eterno. Daqueles dias até hoje, essa condição não mudou. E precisamente nos nossos dias as pessoas estão prontas para ver e discernir como seu ego crescente está cavando uma cova para elas. O ego de fato cresce, mas agora a pessoa vê para onde isso leva. Ela vê que na sua frente está apenas um abismo.

Um Novo Povo – Novos Líderes

Pergunta: No museu de um dos líderes israelenses do século passado, o quarto em que ele viveu foi renovado: um lugar pequeno com uma cadeira simples e uma mesa de um metro e meio. De lá, ele carregou a nação. Então, como é possível falar sobre a conexão em nossos dias, quando a nação é abalada por escândalos ultrajantes e os líderes adquirem casas de luxo? De onde virá o amor aqui?

Resposta: Do desespero. Em última análise, nós não alcançamos nada. Esses líderes com suas coberturas, seus apartamentos caros, e todo o resto da riqueza e luxo se sentem dependentes. É assim como o ego, que se eleva aos céus, joga conosco. A pessoa é obrigada a roubar; esta necessidade a motiva. Ela sente que este não é o objetivo, não é a vida, e apesar de tudo isso, não está pronta para fazer qualquer coisa. Ela simplesmente não pode evitar o roubo, não pode evitar a mentira, porque essa é a sua natureza.

Portanto, o que deve ser feito com ela? Afinal de contas, está claro que este caminho leva todos nós ao esquecimento. Vale a pena trazer a questão de um novo Holocausto, de uma III Guerra Mundial, e assim por diante?

Todo mundo entende isso, embora ninguém tenha um método que possibilite salvar-se do nosso inimigo interno, que é o ego que nos empurra para o roubo, mentiras, falsificações, esquemas. A verdade é que ninguém gosta disso, mas todo mundo é obrigado a dar uma mordida fora do bolo geral e tentar arranjar um canto quente e seguro para si.

No entanto, no mundo de hoje, não resta nenhum canto realmente seguro. Assim, a segurança virá a nós apenas por meio de mudanças na sociedade, na humanidade. Estas são as mudanças que trarão unidade.

No mundo globalizado, nós devemos estar tão conectados de modo que cada um vai sentir os outros como a si mesmo. A sabedoria da Cabalá foi revelada para isso, fornecendo uma solução para os problemas e explicando o que deve ser feito. Cabe a nós adotá-la, e com sua ajuda, abordar a correção do mundo. Chegou a hora de consolidar tudo num sistema unificado, numa única família.

Só a educação e a informação completa elevarão os interesses gerais acima dos interesses pessoais. Os líderes de hoje estão isolados do povo. E não há nada a exigir deles ou do povo. A educação gradual vai causar mudanças no povo e isso irá produzir pessoas que vão educar novos líderes.

De KabTV “Uma Nova Vida” 16/12/14

A Decisão Mais Importante

Laitman_043Baal HaSulam, Artigo 69, “Primeiro Será a Correção do Mundo”: E a raiz de Israel vem do interior dos mundos. Este é o significado de “pois éreis o menor de todos os povos”.

No entanto, ao corrigir o interior, o exterior também é corrigido, embora em pequenas partes. E o exterior será corrigido cada vez (até que muitos centavos se acumulem numa grande soma de dinheiro), até que todo ele seja corrigido.

Nós sabemos que a fonte das quatro fases da Ohr Yashar (Luz Direta) é a fase da raiz, o Kutzo Shel Yud (ponta da letra “Yud”). Na continuação, houve o “Yud“, um Kli completo, Hochma, a primeira fase. Depois, surgiu a segunda fase, Bina, o primeiro “Hey“. Depois, há a terceira fase, Zeir Anpin, (ZA), “Vav “, e, no final, há a quarta fase, Malchut, o ” Hey” inferior.

Em geral, no curso do desenvolvimento, a doação se torna recepção, e, depois disso, retorna à doação e retorna à recepção, e no final, no desejo de receber. Mas, no desenvolvimento dos Kelim, existe um limiar particular, que antes dele, no nível de Keter (K), Chochma e as três primeiras Sefirot (Gar de Bina), o desenvolvimento teve que ser de cima para baixo, sem qualquer reação, sem qualquer atividade por parte do Kli.

A verdade é que a primeira reação foi criada entre Hochma e Bina, o desejo de se parecer com Keter. Mas, especificamente Bina recebeu a decisão consciente de que queria ser como Keter; por isso ela age como Keter, constrói o desejo de receber, e doa à Keter.

Desta forma, há Kelim que se assemelham a ação do Criador, nos quais Ele doa: esses são “Galgalta ve Eynaim” (GE); e há Kelim nos quais ocorre o que o Kli decide no meio de Bina, e estes são chamados de AHP. E o ponto de decisão é o terço médio de Tiferet.

De acordo com essa estrutura, Malchut começa a ser construída e a se assemelhar com todas as fases anteriores (=) e ela mesma é dividida em conformidade com as dez Sefirot. Ela constrói as dez Sefirot de Ohr Hozer (Luz de Retorno).

The Most Important Decision-1

Malchut é construída dentro do ponto interior (•). O círculo mais próximo a ela é Galgalta ve Eynaim e o próximo círculo é AHP. É assim que os Kelim estão divididos.

Com a Shevira (quebra), as diferenças entre Galgalta ve Eynaim e AHP são apagadas, pois tudo está destruído, pulverizado e misturado. Mas, na correção desse gigantesco “bloco” de Kelim, nós começamos a elevá-los com a ajuda da Ohr Makif (OM) (Luz Circundante) que ilumina à distância, e os primeiros Kelim que foram incluídos no processo são Kelim que pertencem a Galgalta ve Eynaim, porque eles são mais refinados.

The Most Important Decision-2

Estes Kelim que são mais atraídos à Luz que Corrige são revividos mais rapidamente. Portanto, eles são chamados de Israel (Yashar El), ansiar pelo Elyon (superior). Eles são mais “leves” do que todo o resto dos Kelim porque pertencem aos níveis do Aviut (espessura, o desejo de receber) de Shoresh, Aleph e Bet (0,1 e 2). Estes são os menores desejos de receber, sobre os quais Baal HaSulam escreve e os chama de “Pnimit HaOlamot” – interioridade dos mundos). Depois disso, vem a vez da correção das “nações do mundo”.

Portanto, cabe a nós corrigir os Kelim que pertencem à Galgalta ve Eynaim. Eles são especificamente importantes para nós, pois se eles fossem corrigidos egoisticamente e decidissem construir-se do “terço médio de Tiferet” para cima, os Kelim de AHP poderiam se conectar com eles, aqueles que não estão prontos para realizar qualquer correção, porque não foram preparados diretamente a partir da raiz pelo Criador, mas foram criados como resultado da decisão de Israel, Galgalta ve Eynaim. Portanto, eles dependem completamente de Israel, e vêm a Israel com queixas em todas as situações.

Assim, verifica-se que se os Kelim de Israel não fazem as correções que lhes incumbem, eles são culpados pelos Kelim de AHP por não estarem ainda corrigidos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/07/14, Shamati # 69

Os Círculos E Linhas Da Raiz Espiritual São O Processo De Correção

laitman_947O livro mais importante que temos para estudar a criação é o Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot). Este livro é escrito de uma forma muito especial. Ele tem 16 partes, e a primeira parte explica o mundo do Infinito (círculo), onde o círculo é criado pela influência da Luz.

A Luz que criou o desejo preenche-o e determina tudo nele. Portanto, o desejo se assemelha a Luz em sua forma e está sob seu total controle. Este estado é chamado de “mundo do Infinito”. A segunda parte nos fala sobre círculos e linhas. Um círculo é criado pelo desejo, que é convertido numa linha. Esta linha, como um “tubo” que conduz a Luz, torna-se semelhante a Ele e preenche os círculos. Esta ação é realizada desde o inferior ao superior, ou seja, do ser criado que quer ser semelhante ao Criador.

De um modo geral toda a criação é criada desde cima pelo Criador. O ser criado egoísta preenche o mundo do Infinito através de tubos ou linhas. Esta é a forma como ele é construído.

Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot (Volume 1, Capítulo 1, Parte 5): O motivo foi que, visto que a Luz do Infinito era completamente plana, ela tinha que se limitar uniformemente por todos os lados, e não se limitar num lado mais do que no outros.

Sabe-se na sabedoria da geometria que não há nada tão plano quanto uma imagem como a imagem do círculo (200). No entanto, este não é o caso com Meruba (300), com o ângulo perpendicular protuberante, o Meshulash (triângulo) (400), e todas as outras imagens. Por esse motivo o Tzimtzum tinha que ter a forma de um círculo.

Nós sentimos cada revelação da Luz que vem do alto, o que significa que o Criador nos influencia, já que Ele criou tudo. Cada revelação dessa força nos afeta na forma de um círculo. Em outras palavras, isso afeta a todos igualmente. Nós temos que entender que tudo vem do Alto na forma de uma Luz que nos afeta de uma maneira única. Não há preferência de certos desejos sobre outros na influência do alto.

Há um desejo no nível da natureza inanimada, vegetal e animal. Há também muitas pessoas diferentes, grupos e diferentes tipos e jeitos. Não faz diferença como eles se dividem entre si ou quais são únicos, o Criador trata a todos de forma igual. A Luz Superior preenche tudo.

Ela nunca muda no que diz respeito a qualquer pessoa de forma alguma. Tudo decorre da Luz superior direta porque ela preenche tudo. Isto é o que se diz no Talmud Eser Sefirot.

Tudo o que acontece conosco já depende da resposta, do desenvolvimento que desperta o desejo. Os desejos mudam de acordo com seus atributos, de acordo com sua intensidade e constituição. Os desejos são diferentes e se integram entre si. Há muitos desejos, atributos, qualidades, etc., em cada um de nós, e, embora a Luz Direta afete a todos igualmente, cada um de nós reage de maneira diferente.

Curiosamente, na medida em que uma pessoa pode receber a Luz, ela também pode responder a ela. Por exemplo, se alguém é mais esperto do que os outros, seu trabalho também é maior já que é mais esperto e entende melhor e, portanto, também tem que investir seus esforços de forma relativa. Se alguém é mais forte do que os outros, também deve fazer mais do que alguém que é mais fraco, uma vez que o poder foi dado a ele de propósito. Mas não há nenhuma diferença na forma como a Luz considera cada um de nós em sua forma específica, privada e subjetiva.

Tudo é calculado de uma forma muito simples; cada um de nós tem genes espirituais, Reshimot (reminiscências), que determinam o efeito que a Luz tem sobre nós e nos revelam a existência da natureza inanimada, vegetal e animal e dos seres humanos. O Criador afeta cada um de nós de forma igual, e se a pessoa se sente infeliz ou oprimida, ou se está sob a influência positiva ou negativa do destino do Criador, da vida, ou de alguma outra coisa, ela simplesmente precisa procurar um pouco dentro de si. Assim, ela vai perceber que não é diferente de qualquer outra pessoa nos atributos que tem. O Criador trata a todos igualmente e não há injustiça em Sua atitude. Além disso, Sua atitude é a bondade absoluta, como se diz, Ele é “o bom e que faz o bem”. Mas onde nós vemos isso? Depende de como nós cumprimos o nosso atributo sob a influência do “bom e que faz o bem”.

O problema é que nós não queremos aprender, fazer um esforço, e crescer de acordo com a Sua influência. Atributos cada vez mais negativos são acumulados em nós de uma geração para a outra. No final, nós testemunhamos resultados muito infelizes. Embora a Luz superior infinita ilumine a todos igualmente, preenchendo tudo, nós nos afogamos nela, e nos sentimos tão desconfortáveis e desagradáveis, porque nos encontramos em atributos que são totalmente diferentes dos atributos da Luz. Quanto mais positivamente ela nos influencia, mais negativos são os sentimentos que despertam em nós, porque nos sentimos cada vez opostos a ela.

Há o sistema de correção que se destina a corrigir este estado e ensinar os seres criados a se assemelhar ao Criador, para elevá-los ao nível em que eles vão conhecer e alcançá-Lo, conectar-se e alcançar a adesão com Ele. Ele foi dado a nós como o método de correção, sob a forma de a sabedoria da Cabalá, como exercícios, workshops e outros modelos chamados de educação integral ou sabedoria da conexão.

Para onde nos leva este método?

Nós percebemos o mundo através dos nossos sentidos e se começarmos a executar determinados exercícios juntos, de forma semelhante às ações da Luz, do círculo, então, mesmo em nosso nível mais baixo, se nós quisermos de forma simples e mecânica nos assemelharmos à Luz, isso basta para nos aproximarmos dela, sem compreender e sem querer nada. É porque agora nós somos não apenas o oposto de seus atributos, mas também tentamos nos assemelhar a ela de alguma forma. Se atingirmos a equivalência de forma com a Luz, ela nos afeta internamente. Esta equivalência de forma é chamada de linha (Kav).

Talmud Eser Sefirot, Capítulo 1, Item 1: Estas linhas são como um “tubo” fino por onde passa água e fornece Luz aos mundos superiores .

Cada conexão que alcançamos com o Criador passa pelo chamado tubo (tsinor), pela linha. Nós tentamos nos assemelhar à Luz, embora sejamos totalmente o oposto dela. Se nós tentamos nos transformar num círculo que é semelhante ao círculo perfeito da Luz do Infinito, é como se conectássemos nossos dois círculos no tubo. Na realidade, não há tubos e círculos neste mundo e tudo se refere ao nível de conexão entre nós, à compatibilidade entre nós, e a Luz Superior. Assim, deve ficar claro a uma pessoa que se ela tenta fazer isso sozinha, ela simplesmente não tem sucesso. É porque ela não forma um círculo com alguém e por isso é impossível. Tem que haver pelo menos duas pessoas.

Além disso, nós sabemos que a Luz Superior constrói-se em relação ao desejo que ela criou através dos dez mundos, o que significa através de mudanças graduais. Ela constrói o desejo sob a influência de dez níveis, e por isso, se quisermos nos assemelhar à Luz Superior, devemos estar pelo menos entre dez pessoas. Isto porque, em nosso mundo, o homem simboliza o atributo de doação, e a mulher simboliza o atributo de recepção, de modo que o menor círculo (Minyan) é de dez homens que se conectam. Um círculo físico é o nosso encontro físico quando nos reunimos num círculo tentando cumprir essa forma corpórea pelas relações entre nós. Isto significa que nós nos anulamos com relação aos outros e nos conectamos, incorporamos um ao outro, e cada um recebe as deficiências dos outros como se fossem suas.

Depois, nós nos conectamos numa cadeia que obriga cada uma das partes a se incorporar em todas as outras partes, e a estar comprometida com elas e depender de todas as outras partes.

Baal HaSulam diz na parte 2 do Talmud Eser Sefirot que Malchut do superior se torna Keter do inferior. Portanto, Malchut conecta cada superior com o seu inferior, o que significa que há uma equivalência de forma entre eles: Malchut do superior se conecta com Keter do inferior, e, portanto, uma conexão entre as dez Sefirot do superior é estabelecida com as dez Sefirot do inferior; uma conexão entre todos os níveis, desde o mundo do Infinito até o mundo de Assia onde o nosso mundo se encontra como o nível mais baixo do mundo de Assia.

Assim, as dez Sefirot estão conectadas e depois uma e outra de acordo com o Kav. Há um total de 125 desses níveis e cada um é feito de dez Sefirot. Juntos, eles são chamados Kav (linha) e esta é a única maneira da conexão entre os vasos e a Luz do Infinito se estabelecida.

Somente a Luz do Infinito age em toda a realidade. Este é o único lugar para onde todos os nossos desejos ascendem e é só a partir daí que todas as ações que estimulamos por nossas deficiências descem até nós.

A conexão entre todos os círculos (Igulim) entre si passa pela linha. Só através dela é possível operar o sistema dos mundos superiores para que ele nos influencie. É somente através da linha que podemos influenciar a nossa realidade, que não sentimos ou vemos agora. Agora nós sentimos apenas a matéria que está num nível inferior ao nosso: a natureza animal, vegetal e inanimada, e nós não sentimos nada além disso. Nós não entendemos a nós mesmos, não sentimos a nossa essência espiritual, e não percebemos o que está além disso. Se quisermos sentir isso, temos que levar em conta que a única conexão entre os círculos é através da linha.

Por isso, nossa incorporação mútua durante os workshops deve ser de modo que eu sinto totalmente o outro. Eu o engulo com tudo o que ele tem. Não faz nenhuma diferença que atributos, sentimentos, ações ou intenções ele tem, ou se eles são positivos ou negativos. Eu estou totalmente incorporado nele, e ele está incorporado em mim.

Quando ocorre essa incorporação, cada um de nós já anula seu ego com isso. Nós já subimos e nos restringimos de acordo com a primeira restrição. É isso aí. Agora, outra pessoa está trabalhando no meu lugar e eu trabalho no lugar de outra pessoa e tenho saído de mim mesmo pelo menos por alguns momentos, e já executei uma ação espiritual. Além disso, há também a incorporação mútua aqui.

Por que nós devemos entender tudo isso? A fim de começar a mudar e sentir o que estamos fazendo para que possamos ser capazes de examinar a nós mesmos e nos desenvolver corretamente. Afinal, cada ação que fazemos no mundo espiritual, mesmo a menor ação, leva a uma resposta. Nós temos que entender esta conexão e ativá-la.

Baal HaSulam diz que toda a criação, em todas as suas manifestações, é inteiramente definida com antecedência de acordo com o mesmo objetivo: desenvolver-se como resultado desta criação total a raça humana, que será elevada em suas propriedades até que você possa sentir o Criador, bem como experimentar os outros.

Portanto, nós temos que nos concentrar em trabalhar com os outros como se nos concentrássemos no Criador exatamente da mesma maneira. Por quê? Porque, enquanto nossos atributos internos não estiverem concentrados nos atributos do Criador, não vamos começar a senti-Lo. Então, como podemos concentrá-Lo? Onde está o diapasão ou outros parâmetros de distância, força, peso, etc., que podemos usar em nosso mundo como o padrão para isso? Com relação ao que eu posso me concentrar para chegar perto de alguma coisa?

Eu não vejo o Criador. Eu não posso medir se chego mais perto ou mais longe Dele em meus atributos particulares. Além disso, meus atributos egoístas me levam em diferentes direções. Se eles me levassem para trás, eu poderia saber que tenho que resistir a eles constantemente e então saberia se estava avançando ou não, mas eu siu constantemente jogado de um lado para outro sem saber como agir. Isso significa que, além da minha falta de vontade de avançar contra a minha natureza, eu também não sei como fazê-lo. Por isso, eu recebo as condições adequadas: concentrar-me em meu amigo e, assim, concentrar-me no Criador. É por meio do amigo, como se diz, “do amor dos seres criados ao amor do Criador”.

Baal HaSulam diz em seu artigo “O Ensino da Cabalá e sua Essência”: que todas as ordens da criação em todas as suas manifestações são inteiramente determinadas com antecedência de acordo com o mesmo objetivo. Estes são todos os degraus da escada pela qual a raça humana se desenvolve e sobe até o propósito da criação. Estas duas realidades são explicadas em detalhes na sabedoria da Cabalá.

Nós temos que entender isso. Na medida em que pudermos sentir os outros e não a nós mesmos, o que significa as outras pessoas, apesar de nossos desejos egoístas, nós vamos ser capazes de sentir o Criador. “Outros” se refere àqueles que estão mais perto de nós como “O Meio” (intermediários), uma vez que os sentimos e não podemos mentir para nós mesmos no que diz respeito a eles. Eu posso dizer que amo o Criador, que O quero, mas estas são apenas palavras. No entanto, no que diz respeito aos outros, eu não posso dizer isso, porque não sinto atração por eles e não tenho ilusões. Nesse caso, eu percebo que só me preocupo comigo.

É exatamente neste momento, na fase inicial, que o nosso método chamado de educação integral ou sabedoria da conexão aparece. Nós nos sentamos em círculo e pelo exemplo pessoal nos concentramos gradualmente em estar incorporados e em nos aproximar mutuamente por diferentes jogos de exercícios e outros meios. Nós atraímos a Luz Superior a nós na medida em que nos conectamos no círculo e nos concentramos na linha, e a Luz Superior nos influencia.

Curiosamente este é um processo acumulativo. Não importa o que fazemos, isso significa que já fazemos algo. Um pouco de esforço e mais outro, e, assim, uma e outra vez, nada se perde. Tudo o que fazemos em nosso mundo, em nosso ego, é engolido e desaparece. Mas tudo o que fazemos acima do nosso ego entra na linha, que nos concentramos na Luz Superior, e essas linhas permanecem.

Cada vez que eu estou incorporado no círculo, no workshop, eu me transformo de um enorme egoísta redondo, de um pedaço egoísta, numa determinada linha e me conecto à Luz. Outra linha pequena, outro pequeno tubo, e depois outro e outro… assim, eu me transformo em muitas dessas linhas, e, gradualmente, uma vez que estas linhas acumulam o sentimento da força que atua em mim, a força do Criador é criada em mim. Este é um processo gradual. Ele invoca a influência da Luz pelos tubos até o meu pedaço egoísta, e em seguida, começa a perceber algumas das diferentes mudanças que vêm da Luz. Dessa forma, diferentes sentimentos e realizações são criados em mim. Eu saio de mim mesmo e começo a influenciar e a participar com os outros de uma forma mais concentrada. Assim, a pessoa muda gradualmente.

Portanto, nós precisamos de exercícios assim como em qualquer outro campo: nos estudos, nos esportes, etc. Nós precisamos de uma série de exercícios. É como um músico que pratica de manhã até a noite tocando as diferentes escalas musicais. É a mesma coisa aqui; não há nada que possamos fazer sobre isso e é preferível fazê-lo 24 horas por dia. Músicos dedicados praticam o tempo todo. O artista de circo está ocupado praticando todos os dias e um acrobata não faz nada, exceto trabalhar para melhorar a sua performance.

É o mesmo conosco! Esta é a forma como devemos nos sintonizar. Não é um instinto, mas a influência da Luz. Nós temos que nos acostumar com o fato de que nós cooperamos desta forma o tempo todo, mesmo se estamos num círculo. Não há outra maneira de atingir “do amor dos seres criados ao amor do Criador”, o que significa estabelecer dentro de nós os atributos do mundo superior. Nós temos que fazer um esforço real e prestar muita atenção para que não acabemos com nossa vida como as outras pessoas. Todo o nosso trabalho é chegar à sensação do Criador através do sentimento dos outros.

Rabash diz na Carta 42: E nós devemos entender como eles podem ser como “um homem com um só coração”, já que todos nós sabemos o que os sábios disseram, “assim como os seus rostos são diferentes uns dos outros, suas opiniões também são diferentes umas das outras”? Como eles podem ser como “um homem com um coração” se, para começar, são diferentes em seus atributos, desejos e intenções? E o Rabash responde: Se falamos sobre o fato de que cada um se preocupa com as suas próprias necessidades, é impossível ser como um só homem, uma vez que eles são diferentes entre si. Mas se todos se anulam, e cada um só se preocupa com o benefício do Criador, não há mais opiniões privadas, e todas as idiossincrasias são anuladas, e todos entram num único domínio. Assim, nós nos conectamos num nível superior.

Isso significa que o nosso único objetivo é subir acima de nossos corpos e se conectar por meio de diferentes exercícios. Todo mundo tem um corpo espiritual, uma só alma. Baal HaSulam diz que apenas uma alma foi criada, ou seja, Malchut do Infinito, um único desejo. Nós estamos incorporados nela e subimos acima de nossos corpos egoístas separados, e ao sentir a nós mesmos, nossos corpos e os estados da natureza inanimada, vegetal e animal, sentimos o nosso mundo. É porque de acordo com os nossos conceitos egoístas, isso é o que é percebido pelo nosso desejo não corrigido, e, portanto, esta é a forma como sentimos a nossa realidade.

No entanto, quando começamos a nos corrigir, começamos a sentir o que está para além dos níveis inanimado, vegetal, animal e falante e começamos a sentir as conexões entre eles. Mais tarde, quando subimos sobre essas conexões, já começamos a sentir o nosso mundo. Assim, a separação que sentimos desaparece, bem como as conexões, e tudo se funde numa gota, num só corpo pleno.

Do Acampamento Internacional de Verão Na Bulgária 11/07/14, Lição 1