De Shamati # 1: “Não Há Outro Além Dele”: Ou seja, a ela são enviados pensamentos e pontos de vista que são contrários a obra. Isso é para que ela veja que não é um com o Senhor.

A pessoa não está preparada para superar os pensamentos e desejos que são despertados dentro de sua mente e coração. Ela não está preparada para superá-los sozinha, sem o apoio do ambiente. Ela precisa de outras pessoas como ela, que irão lhe mostrar um bom exemplo relacionado a sua condição.

Um bom ambiente é os amigos que estão mais ou menos passando pela mesma situação, cada um de acordo com seus Reshimot (genes informativos) pessoais. Mas para todos eles há a mesma intenção, a mesma meta. Todo mundo entende o que deve ser feito. E mesmo que não entendam, o principal é que eles tentam apresentar um bom exemplo para o outro.

Quando nós passarmos pela próxima etapa do trabalho espiritual e ganharmos força, o ambiente vai nos tratar de forma diferente, vai demonstrar desprezo pela meta. Foi exatamente o que ocorreu com o famoso grupo de Cabalistas de Kotzk.

Se eu tenho uma tela, a Luz e os vasos, o ambiente pode me ajudar sem esperar o próximo obstáculo no caminho. O ambiente vai criar um obstáculo na minha frente que eu preciso superar. Isso é chamado de: “Eu vou apressá-lo”, em vez do caminho do desenvolvimento natural.

Por que eu deveria esperar até receber um peso no coração de Cima se a sociedade pode causar isso? Os amigos vão me mostrar que eles parecem desprezar o caminho espiritual. Eu vou justificá-los, mesmo que isso não seja verdade; eu não vejo a verdade, porque eu estou danificado.

Desta forma, nós transformamos o caminho de sofrimento no caminho da Luz, cada vez colocando um novo obstáculo diante dos amigos e, portanto, acelerando-os, forçando-os a exigir vasos de doação e a avançar. Mas isso só é apropriado para grandes Cabalistas. Nesse meio tempo, nós precisamos mostrar aos amigos inspiração pela grandeza da meta, até que eles passem pela Machsom (barreira) e transformem o caminho do sofrimento no caminho da Luz. Hoje, nós temos que ser a força que puxa toda a sociedade para frente.

A primeira etapa na preparação para o verdadeiro trabalho espiritual é alcançar a sensação de que você está numa Hevrah Kadisha, uma sociedade sagrada. Eu preciso ver que todo mundo é muito maior do que eu, e que eu não sou nada digno de estar entre essas pessoas. Mas eu não estou pronto para justificá-las e apreciar a sua altura.

Cabe a mim tentar identificar que o Criador está nelas, pelo menos imaginar isso artificialmente, e procurar como é possível construir o meu relacionamento com o grupo. Mas o verdadeiro estado de Lo Lishma (não em Seu nome) começa a partir da fase em que eu vejo todos como os maiores da geração. E neste estado eu tenho a oportunidade de avançar com a sua ajuda. Isso significa que eu me coloquei no correto estado de Lo Lishma.

Agora, a sociedade pode me fornecer o combustível com o qual eu vou ver todos como grandes e desejar estar com eles. Eu quero me aderir a eles e aprender com eles, eu quero ser o menor de todos eles; o principal é estar juntos. Esta já é a atitude certa, com o qual eu abordo Lishma desde Lo Lishma. Eu já estou incluído corretamente dentro da alma coletiva e sou grato pelo Criador estar entre os amigos.

A única coisa que me falta é aderir a eles. Isso significa que eu anseio pelo amor dos amigos e, depois disso, do amor dos amigos ao amor pelo Criador.

Mas, até então, eu não posso despertar uma deficiência pelo amor do Criador dentro de mim, se a intenção for pela espiritualidade e não uma deficiência física egoísta como é com todos. Há sinais muito claros disso; se nós julgarmos de acordo com a nossa atitude para com a sociedade, a partir desta atitude é possível examinar o nosso estado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/14, Shamati # 1

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