As Sutilezas Da Ascensão Espiritual
A Torá, “Levítico”, Acharei Mot, 18:20: Nem te deitarás com a mulher do teu próximo para cópula, para te contaminares com ela.
“A mulher do teu próximo” é um Kli (vaso), o desejo com o qual eu não sou capaz de executar uma ação de doação. Isto está além da minha capacidade.
Há situações em que uma pessoa é incapaz de pensar na intenção correta. Digamos que eu estou morrendo de fome quando um prato saboroso é colocado na minha frente. Será que nesse momento eu sou realmente capaz de pensar no fato de que estou me fortalecendo a fim de doar todas as minhas forças em benefício do próximo?
No mundo corpóreo, é claro, eu posso fingir que estou supostamente ocupado pensando na doação. Mas, no mundo espiritual, “supostamente” não existe. Tudo é diferente: há um grau no qual a pessoa pode se controlar, e um grau abaixo do qual é impossível se conter. E assim é em tudo.
Isso se aplica a todos os prazeres: comida, sexo, família, dinheiro, poder, honra, conhecimento. Uma pessoa sempre tem certo limiar abaixo do qual consegue se conter. Se você colocar 100 dólares na minha frente e eu sei que toda a minha vida depende dele, eu não vou ser capaz de me ajudar, eu vou pegá-lo. Essa é a nossa natureza, a qual nos coloca à mercê de algumas circunstâncias.
E eu preciso conhecer a minha natureza, porque no sistema de ascensão de baixo para cima, eu me estudo, elevando meu nível moral não através da lavagem cerebral aceita em nosso mundo ou bombeando a mim mesmo com todos os tipos de ideias, mas com a ajuda da conexão com o sistema superior.
Se eu subir para o primeiro grau, não importa quem eu seja, não vou ser capaz de realizar aqui o que serei capaz de realizar no segundo grau. Tudo acontece de forma tão precisa que cada grau pode ser numerado de acordo com o que pode ser feito nele e o que não pode.
Portanto, está escrito aqui sobre as condições com as quais eu tenho que trabalhar se alcanço o nível descrito neste capítulo específico da Torá. Os capítulos anteriores ainda não mencionam isso, e os seguintes não discutirão mais. Portanto, neste determinado nível, eu preciso corrigir essas propriedades internas em mim que me permitem me proteger contra erros neste grau.
Pergunta: O que significa “Nem te deitarás com a mulher do teu próximo para cópula”?
Resposta: Isso significa que no grau inferior, se eu me deparasse com tal propriedade como “a mulher do meu próximo”, eu certamente a teria usado.
Mas neste grau, sempre que me deparo com isso, eu devo fazer uma correção, de modo que não vou entrar em contatos que possam me levar numa direção completamente diferente, porque não seria capaz de ascender.
E assim é em todos os graus! Este é o trabalho de todo o sistema. Ao se corrigir internamente, a pessoa sobe cada vez mais. Em nosso mundo não existem análogos a tais correções. Estas formas não são nem morais, nem éticas, nem estéticas. Essa se torna nossa natureza interior.
Subir ao próximo grau significa atrair a Luz Superior para mim mesmo, que irá me corrigir a tal ponto que vou ser capaz de subir ao nível do próximo grau. Então, eu certamente vou ser capaz de usar o grau anterior corretamente.
No entanto, no nível do mundo material que nos cerca, não há nenhuma manifestação que eu não possa perturbar; eu não posso fazer nada corretamente. Em outras palavras, só a subida ao próximo grau me dá a certeza de que a partir deste ponto, o grau anterior é absolutamente certo para mim e que eu vou agir corretamente.
Eu uso o grau inferior para subir ao grau superior, e ele se torna o meu local de trabalho. Eu evoco a Luz Superior em mim mesmo, que gradualmente me influencia, levando-me através de vários estados caóticos, suas análises e sínteses, até que ela finalmente se acumula em tal quantidade e qualidade que me eleva ao próximo nível.
Com isso, eu estabeleço plenamente o grau anterior como corrigido e posso ter certeza de que nunca vou cair nele. Portanto, cada parte da Torá se refere a alguns graus específicos, inclusive com as mesmas palavras como em vários capítulos anteriores. No entanto, embora possam ser semelhantes, não há repetições, porque cada vez se escreve sobre o próximo nível.
É por isso que nós precisamos saber de qual capítulo da Torá este trecho vem, de qual seção, ou, em outras palavras, em que grau está ocorrendo. A Torá inclui a sequência completa de nossa ascensão à correção completa da alma.
De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14