A Torá, “Levítico”, Acharei Mot, 18:20: Nem te deitarás com a mulher do teu próximo para cópula, para te contaminares com ela.

“A mulher do teu próximo” é um Kli (vaso), o desejo com o qual eu não sou capaz de executar uma ação de doação. Isto está além da minha capacidade.

Há situações em que uma pessoa é incapaz de pensar na intenção correta. Digamos que eu estou morrendo de fome quando um prato saboroso é colocado na minha frente. Será que nesse momento eu sou realmente capaz de pensar no fato de que estou me fortalecendo a fim de doar todas as minhas forças em benefício do próximo?

No mundo corpóreo, é claro, eu posso fingir que estou supostamente ocupado pensando na doação. Mas, no mundo espiritual, “supostamente” não existe. Tudo é diferente: há um grau no qual a pessoa pode se controlar, e um grau abaixo do qual é impossível se conter. E assim é em tudo.

Isso se aplica a todos os prazeres: comida, sexo, família, dinheiro, poder, honra, conhecimento. Uma pessoa sempre tem certo limiar abaixo do qual consegue se conter. Se você colocar 100 dólares na minha frente e eu sei que toda a minha vida depende dele, eu não vou ser capaz de me ajudar, eu vou pegá-lo. Essa é a nossa natureza, a qual nos coloca à mercê de algumas circunstâncias.

E eu preciso conhecer a minha natureza, porque no sistema de ascensão de baixo para cima, eu me estudo, elevando meu nível moral não através da lavagem cerebral aceita em nosso mundo ou bombeando a mim mesmo com todos os tipos de ideias, mas com a ajuda da conexão com o sistema superior.

Se eu subir para o primeiro grau, não importa quem eu seja, não vou ser capaz de realizar aqui o que serei capaz de realizar no segundo grau. Tudo acontece de forma tão precisa que cada grau pode ser numerado de acordo com o que pode ser feito nele e o que não pode.

Portanto, está escrito aqui sobre as condições com as quais eu tenho que trabalhar se alcanço o nível descrito neste capítulo específico da Torá. Os capítulos anteriores ainda não mencionam isso, e os seguintes não discutirão mais. Portanto, neste determinado nível, eu preciso corrigir essas propriedades internas em mim que me permitem me proteger contra erros neste grau.

Pergunta: O que significa “Nem te deitarás com a mulher do teu próximo para cópula”?

Resposta: Isso significa que no grau inferior, se eu me deparasse com tal propriedade como “a mulher do meu próximo”, eu certamente a teria usado.

Mas neste grau, sempre que me deparo com isso, eu devo fazer uma correção, de modo que não vou entrar em contatos que possam me levar numa direção completamente diferente, porque não seria capaz de ascender.

E assim é em todos os graus! Este é o trabalho de todo o sistema. Ao se corrigir internamente, a pessoa sobe cada vez mais. Em nosso mundo não existem análogos a tais correções. Estas formas não são nem morais, nem éticas, nem estéticas. Essa se torna nossa natureza interior.

Subir ao próximo grau significa atrair a Luz Superior para mim mesmo, que irá me corrigir a tal ponto que vou ser capaz de subir ao nível do próximo grau. Então, eu certamente vou ser capaz de usar o grau anterior corretamente.

No entanto, no nível do mundo material que nos cerca, não há nenhuma manifestação que eu não possa perturbar; eu não posso fazer nada corretamente. Em outras palavras, só a subida ao próximo grau me dá a certeza de que a partir deste ponto, o grau anterior é absolutamente certo para mim e que eu vou agir corretamente.

Eu uso o grau inferior para subir ao grau superior, e ele se torna o meu local de trabalho. Eu evoco a Luz Superior em mim mesmo, que gradualmente me influencia, levando-me através de vários estados caóticos, suas análises e sínteses, até que ela finalmente se acumula em tal quantidade e qualidade que me eleva ao próximo nível.

Com isso, eu estabeleço plenamente o grau anterior como corrigido e posso ter certeza de que nunca vou cair nele. Portanto, cada parte da Torá se refere a alguns graus específicos, inclusive com as mesmas palavras como em vários capítulos anteriores. No entanto, embora possam ser semelhantes, não há repetições, porque cada vez se escreve sobre o próximo nível.

É por isso que nós precisamos saber de qual capítulo da Torá este trecho vem, de qual seção, ou, em outras palavras, em que grau está ocorrendo. A Torá inclui a sequência completa de nossa ascensão à correção completa da alma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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Pergunta: Como um Cabalista sente a nossa vida?

Resposta: Um Cabalista sente a nossa vida apenas como meio de entrada numa dimensão mais elevada e crescente na escada de níveis espirituais.

Tudo o que existe no nosso mundo e em sua própria vida é apenas uma condição para uma maior elevação espiritual. Portanto, um Cabalista se relaciona com o nosso mundo de uma forma prática, clara e estrita.

Claro, ele pode desfrutar de todas as coisas materiais: música, literatura, arte, natureza, etc. Mas dentro dele há sempre uma diretiva muito clara: eu faço isso para avançar na realização do mundo superior. Ele sente toda a fragilidade, insignificância e ilusão do nosso mundo, e entende que isso surge em sua mente de propósito.

Assim como as imagens que vemos na tela do computador não são senão sinais elétricos que criam imagens no plasma, da mesma forma, vários sentimentos humanos são apenas sinais elétricos, nada mais. O Cabalistas entende a ilusão de qualquer sentimento material: positivo ou negativo. Ele vê que tudo o que nos rodeia existe apenas em nossa percepção, dentro de nós.

Portanto, ele não tem medo da morte. Ele sabe que seu corpo físico deve morrer, mas a realização do mundo superior, a chamado alma, vai existir na medida em que for corrigido ainda no corpo e puder continuar ainda mais a sua correção.

De KabTV “Contos” 22/10/14

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Pergunta: Por que a sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria secreta? Qual é o trabalho oculto de um Cabalista?

Resposta: O trabalho prático de um Cabalista se resume a isso: ele pode subir e descer os níveis de seu ego ou doação, como num elevador.

Ele pode descer do piso inferior para dentro do ego e, depois, pode subir para o andar térreo e começar a subir os 125 degraus.

Junto com isso, todos os tipos de mudanças internas acontecem na pessoa. Ela tem a oportunidade de subir do nível de uma criança ao nível de um jovem, um adulto ou um ancião, e depois pode sempre descer de volta para cada um desses níveis até o mais baixo.

Na subida ou descida da escada Cabalística, é possível alterar todos os tipos de parâmetros e características dentro de você, classificar e trocá-los dentro de si mesmo. Nós somos como que programadores, direcionando a nós mesmos, e cada vez nós vemos o mundo no mesmo corte e estilo, especificamente para o qual pretendemos. E estas são as chamadas práticas secretas do Cabalista.

Quando nós estamos no âmbito do nosso mundo, podemos viajar no tempo, espaço e mundos de acordo com o cronograma; podemos nos encontrar na era dos dinossauros e assistir a todos esses estados entre nós.

O grande Cabalista Baal HaSulam descreveu a história da criação do planeta Terra e todos os períodos de sua formação em seus escritos. Mas ele podia fazer isso não porque estudou geologia, mas porque viu todos esses estados.

Não foi difícil para ele entrar neles. Era como se ele pegasse um binóculo, um microscópio ou telescópio, e de acordo com seus instrumentos pessoais internos, se dirigisse corretamente para ver e atingir todas as épocas.

Isso equivale às chamadas práticas Cabalísticas secretas. Na verdade, elas não são secretas, mas o Cabalista não pode transmiti-las aos outros. Só ele pode usá-las, porque elas são suas características interiores. Todos podem aprender a expandir o alcance de sua visão interior se se envolverem de forma metódica e séria com a sabedoria da Cabalá e se transformarem num Cabalista.

Portanto, ao se dirigir corretamente, ele pode sair de si mesmo e viajar acima do nosso mundo, em todos os aspectos da criação. Pois o nosso mundo é o menor, mais insignificante e cinzento, e de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe apenas em nossa percepção e imaginação não corrigidas.

De KabTV “Contos” 22/10/14

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Pergunta: Quando nos elevamos acima de nós mesmos, acima da nossa essência egoísta, essa ascensão interior altera a conexão com a natureza externa?

Resposta: Esta subida faz com que seja possível conectar verdadeiramente com toda a natureza.

Quando está no cume do Monte Everest, a pessoa se vê como um grande e forte conquistador que alcançou seu objetivo. Um desejo egoísta de controle foi satisfeito. Agora ela vai ter alguma coisa para falar e lembrar. E agora? Nada. Agora ela começa a descida.

A ascensão espiritual é completamente diferente. Aqui, monte ou montanha (Har – הר) significa dúvidas (Hirhurim – הרהורים). Estou cheio de dúvidas e debato se ascendo ou não, se supero ou não. Este é um processo completo. Para sermos capazes de nos mover através dele, nós recebemos a sabedoria da Cabalá. É um guia que irá nos ajudar.

É importante entender que eu subo acima do nosso mundo, acima do universo, acima de tudo. Então, eu olho para a Terra e vejo tudo isso, toda a natureza, todos os mecanismos e inter-relações dentro dela que não podem ser desconectados. Na lua e no sol, nas estrelas, em nossa galáxia, e em todos os lugares, eu vejo fios de conexão e começo a sentir verdadeira plenitude. Mas eu não controlo nada disso. Eu me identifico com tudo, e me conecto ao sistema.

Por isso, é impossível comparar esta aventura com qualquer coisa. Afinal de contas, nós atingimos uma totalidade não encontrada em nenhuma dos cumes sobre a face da Terra ou profundezas dos oceanos.

Pergunta: Será que um alpinista, quando sobe uma montanha, não supera a si mesmo e olha para o mundo de uma altura acima do mundo inteiro? A ideia aqui é que ele não conquista o cume apenas fisicamente. Como exatamente essa superação difere da superação espiritual?

Resposta: Cada atleta deve superar a si mesmo quando salta uma nova altura, corre para a linha de chegada, levanta peso. Mesmo na vida comum, eu devo superar várias dificuldades e continuar a cada momento. Este é um estado natural para nós.

Mas, na espiritualidade, a superação não é dirigida contra a natureza, mas com ela, acrescentando em todos os momentos equilíbrio, unidade e conexão entre eu e toda a natureza. Então, enquanto eu avanço nessa direção, eu nunca entro em apuros, não fico enterrado sob uma avalanche, ou me afogo num rio turbulento.

Pelo contrário, eu descubro que a natureza é cada vez mais preciosa para mim, porque eu a abordo e me conecto com todos os seus níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Especificamente, a questão principal aqui é o nível humano (falante), onde eu devo chegar ao estado de “amar o próximo como a mim mesmo”.

Portanto, dessa maneira eu chego a novas formas de conexão e não tenho mais nada a temer. Nenhum desastre vai acontecer comigo, eu nunca vou causar danos para mim mesmo, para os outros ou para a humanidade como um todo. Este é o caminho para o equilíbrio e harmonia, apesar do heroísmo de cada um que supera os picos das montanhas e desce às profundezas dos oceanos. A superação deles é, basicamente, uma aspiração ao controle, que é a característica do Faraó.

Pergunta: De que maneira os desastres são evitados?

Resposta: Devido ao equilíbrio. Os seres humanos são o maior elo na natureza. Por isso, se eles criam equilíbrio, toda a natureza está em equilíbrio. Pelo contrário, se uma pessoa cria desequilíbrio, a falta de equilíbrio que ela cria na natureza, em última instância prejudica a própria pessoa mais do que qualquer outra coisa.

Pergunta: Como exatamente uma pessoa cria equilíbrio?

Resposta: Através do desejo de que toda a sociedade humana esteja em equilíbrio. Aqui a participação, a conexão, igualdade e interesse mútuo são obrigatórios. É quando o mundo inteiro se torna uma família amorosa. Sem dúvida, o equilíbrio entre as pessoas vai levar à atitude certa em relação a toda a natureza.

Então, vamos atingir seu poder abrangente, a fórmula para a harmonia que a penetra, a lei universal de toda a natureza. Nós atingimos “não há outro além Dele” e que “Ele é o bom e beneficente”. Nós nos identificamos com esta energia global de todo o sistema e a alcançamos em sua totalidade. Este é o objetivo do nosso desenvolvimento.

Nós temos que chegar a isso nos próximos anos, com a ajuda da sabedoria da Cabalá. Eu tenho certeza de que isso vai acontecer em breve, e espero que da melhor maneira.

De KabTV “Uma Nova Vida” 21/10/14

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Pergunta: Um dos fenômenos comuns entre os jovens é a constante atualização de seu status em redes sociais. Quanto mais vezes eu postar minhas fotos, mais amigos eu tenho. Essas ações são aparentemente uma expressão de uma tendência para conectar-se, mas, na verdade, é um processo para o seu próprio benefício.

Resposta: Desde que o desejo de conexão foi despertado nas pessoas, elas sentem uma atração pelos meios de comunicação. Entretanto, esse processo está em uma fase transitória, porque elas não sabem como utilizar essas ferramentas corretamente. Seu desejo não foi examinado o suficiente, ainda não está maduro, e os meios de comunicação ainda não são compatíveis com as corretas necessidades e demandas que estão sendo descobertas.

Quando começamos a moldar uma conexão entre nós como um “Tamagotchi” virtual em que todos contribuem com sua preocupação, cordialidade e encanto, então sentiremos que as nossas vidas são encontradas precisamente lá, dentro desta conexão. Nossos corpos estão aqui, e minha consciência, o meu verdadeiro eu, estão lá.

Comentário: O brinquedo Tamagotchi exige a minha preocupação, mas não dá nada em troca.

Resposta: Claramente, plástico permanece plástico. Enquanto que um nível humano existe acima de mim e é maior do que eu. Disto eu recebo um milhão de vezes mais do que eu invisto. Além disso, eu não permaneço em meu lugar, mas com a minha alma, eu sou encontrado lá, em conexão com todos. E não somos apenas muitos, mas, juntos, tornamo-nos algo que se funde e torna-se um só corpo.

De muitas partes, graças ao calor entre elas, um corpo é criado. E todo mundo recebe a consciência, compreensão, sentimento e calor de todos. O novo nível de existência da humanidade é assim. E eu espero que os meios de comunicação nos ajudarão a alcançá-lo o mais rápido possível.

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Do programa “Uma Nova Vida” 12/2/14

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Pergunta: Israelenses gostam de aventura. Muitos deles viajam para os confins da terra para caminhar ao longo de trilhas “extremas”. Eles amam o chamado da natureza, seja um rafting arrepiante ou mesmo longas caminhadas no Circuito Annapurna, não as trilhas turísticas mais perigosas, que, de repente, tornam-se uma tragédia, como relatado recentemente no noticiário.

Em geral as pessoas tentam subjugar a natureza, para alcançar seus cumes figurativamente e, literalmente, o que pode até mesmo custar-lhes suas vidas. De onde vem esse desejo?

Resposta: Existem realmente aqueles que são muito atraídos para os desafios da natureza. Por exemplo, alguém realmente acha que deve atravessar o oceano em uma jangada frágil ou navegar ao redor do mundo.

A consciência e a conquista da natureza dá a uma pessoa uma sensação de satisfação interior. Apesar dos obstáculos difíceis no caminho, a natureza não nos esgota mentalmente, mas, pelo contrário, preenche, renova, cura, e nos revive. Afinal de contas, nós somos fisicamente seus filhos, e só no nosso desenvolvimento em um nível humano afastamo-nos dela e queremos estar acima dela.

Em relação às viagens e aventuras, suponho que nenhuma nação pode comparar-se com os israelenses no número de turistas indo em expedições extremas, em “escapadas da civilização” ou na penetração atemporal em lugares onde se pode testar a si mesmo através da natureza. Você pode encontrar os israelenses em todos os confins da terra, e, às vezes, é difícil para as pessoas acreditarem que a nossa população [de Israel] totaliza apenas seis milhões. [Leia mais →]

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