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A Arca Do Tesouro Escondida No Deserto

Dr. Michael LaitmanNós somos a primeira geração (que também é a “última geração do mundo egoísta”), que deve compreender a sabedoria da Cabalá e dar um salto para o mundo espiritual. Se todas as centenas de milhares de pessoas (ou, possivelmente, vários milhões) que estudam Cabalá em todo o mundo se unirem, nós vamos com certeza chegar ao poder que nos permitirá romper a fronteira entre o mundo espiritual e corporal, que é chamada de Machsom, e alcançar o amor.

Baal HaSulam “Prefácio à Última Geração”: Há uma fábula sobre um grupo de pessoas que se perderam no deserto e estavam sofrendo de fome e sede. Uma delas encontrou uma morada cheia de abundâncias e se lembrou de seus companheiros infelizes. No entanto, ela tinha se afastado tanto deles que não sabia onde eles estavam. O que ela fez? Ela começou a gritar bem alto e a soprar seu chifre para que talvez seus pobres amigos ouvissem o seu chamado, viessem até ela, e também entrassem neste templo abundante.

Nós estamos diante da mesma situação: estamos perdidos num deserto assustador com toda a humanidade, e finalmente encontramos um grande tesouro cheio de riquezas. São textos cabalísticos…

E agora, meus senhores, aqui, na arca do tesouro que vocês veem a sua frente, reside um livro onde toda a sabedoria com respeito a um estado é explicada, junto com todos os caminhos possíveis de um indivíduo e de uma sociedade que se realizam no futuro.

Abram esses livros, e vocês encontrarão lá todas as providências corretas de vida que serão reveladas no final dos dias, que lhes darão uma boa lição de como colocar tudo em ordem hoje.

Embora a Cabalá seja considerada como ciência e sabedoria, e pareça ser oculta, exaltada, misteriosa e, possivelmente, até mesmo assustadora (no entanto, nos últimos anos, esses mitos sobre a Cabalá foram se dissipando), nós devemos entender que tudo se refere à unidade entre nós. Se as pessoas se unirem, elas vão começar a experimentar aqui e agora, através de uma maior conexão interna mútua, este fluxo de energia que flui entre elas.

Nós já estamos nele, como se em um nevoeiro, mas não sentimos a nossa verdadeira condição. Nós precisamos dispersar este nevoeiro, voltar à consciência, e assim vamos nos encontrar no mundo cheio de Luz e começar a viver a vida eterna e completa.

Nós vamos ver todos os mundos e sentir que não estamos apenas acima de tudo que ocorre no mundo material, mas receberemos uma nova consciência e percepção. Nós ainda temos que fazer isso, e tudo depende da quantidade de esforço que vamos fazer para mergulhar mais fundo e sentir a ligação entre nós.

Do Congresso Mundial de Cabalá 10/9/11, Lição 1

Um Fluxo Interminável De Prazer

Dr. Michael LaitmanA sabedoria da Cabalá nos diz que a pessoa só pode se satisfazer passando o prazer aos outros. O problema é que ela quer receber o prazer, mantendo-o dentro de si mesma.

No entanto, se o prazer fosse transferido dela para outra pessoa, e assim por diante, e se espalhasse entre todos, isso se tornaria um fluxo interminável! Além disso, você não só vai experimentar a vida durante esses breves momentos que o prazer preenche você, mas também quando ele imediatamente desaparece e deixa-o vazio.

Portanto, se nós fôssemos capazes de nos conectar num sistema comum, sem fim, onde o fluxo de prazer fluísse constantemente através de nós, como através das células do nosso “corpo” comum, então poderíamos perceber a vida eterna em bondade absoluta que vem de todos.

Então, o que é a bondade absoluta? É o prazer contínuo, sem fim, infinito!

A Never Ending Flow of Pleasure-1

Quando você se conecta com os outros desta forma, o prazer (Luz) e a percepção do da vida fluem através de você, você dá vida a todo o sistema, como células num organismo físico que passam os elementos essenciais entre si, e assim garantem a existência do organismo. No entanto, além da vida animal do nosso corpo, a realização do nível humano surge neste sistema. Isto ocorre porque cada uma das células, não só passa a energia vital para a outra, mas também os desejos e os pensamentos.

O prazer por si só é algo abstrato como a eletricidade, que pode ser usada de acordo com as necessidades da pessoa: aquecimento, refrigeração, criação de pressão ou vácuo, e assim por diante. Além disso, quando o prazer flui entre todos num sistema infinito como esse, todos se preenchem com as coisas que querem, com as coisas pelas quais se esforçam.

No entanto, além da sensação de uma vida eterna e perfeita, a percepção da vida de todo o sistema aparece neste sistema, uma percepção do Criador, Seu nível, e Seu plano. Isto é semelhante à forma como o nosso corpo cria, como resultado da sua função biológica, as condições necessárias para nós sentirmos o humano, que é o nível superior ao próprio corpo (o nível animal).

A Never Ending Flow of Pleasure

Da Lição sobre o Tópico: “Minha Primeira Convenção” 02/11/10

Os Quatro Estágios Do Desenvolvimento Do Desejo

Dr. Michael LaitmanA primeira etapa está completamente cheia de Luz, que sai da raiz, e sente que não quer receber; é assim que começa a segunda etapa.

Depois, a segunda etapa considera que isso não a torna semelhante à raiz. Ela pode não estar recebendo nada, mas também não está doando nada!

Isso só piora, porque antes eu estava ligado ao Criador como uma criança e fazia tudo o que Ele queria. Eu desfrutava infinitamente, e embora fizesse isso para o meu próprio benefício, o Superior estava recebendo prazer disso!

Agora, eu supostamente fiquei maior e não quero receber Dele, mas acontece que não estou dando nada para Ele desfrutar, até a maneira como uma criança faz, porque Ele recebe prazer quando eu recebo Dele.

Então o que eu fiz? Eu me afastei ainda mais Dele! (É por isso que a segunda etapa é considerada um desejo mais forte do que a primeira, apesar dela não receber nada.) É como se eu estivesse negligenciando-O…

Um bebê está mais perto da mãe do que um filho maior que se sente independente e não quer receber nada dela.

Depois, a segunda etapa (Bina) decide que se ela recebesse a Luz do Criador, Ele realmente desfrutaria; é assim que começa ZAT de Bina.

A execução desta decisão ocorre na terceira etapa, em Zeir Anpin, que recebe a Luz em prol da doação devido à força de Bina. Em outras palavras, o superior determina esta decisão (por isso, considera-se que a cabeça de Zeir Anpin é Bina – ZAT de Bina).

Então o quarto estágio  Malchut surge e vê quanto prazer existe… Eu sou Zeir Anpin, que recebe em prol da doação, quando percebo o Criador e sinto que sou igual E ele!

Eu quero desfrutar ambos: a satisfação que estou recebendo e a equivalência com Ele! Eu quero desfrutar todos os prazeres que existem no Criador; isso é chamado de quarto estágio do desenvolvimento, Malchut.

A restrição (Tzimtzum Aleph) é feita ao longo desta quarta etapa, e nós não recebemos mais satisfação egoísta.

The-Four-Stages-of-the-development-of-the-Desire

Depois ocorre a segunda restrição (Tzimtzum Bet), a partir de ZAT de Bina até Malchut. Malchut penetra todos esses desejos e diz: “Nem pensar em recepção! É impossível receber alguma coisa, você não será capaz de fazer isso!”.

A quarta etapa do desejo penetra a terceira e segunda etapa, e agora há uma sensação em ZeirAnpin e ZAT de Bina que qualquer contato com a recepção da Luz vai ser egoísta.

Anteriormente, não havia nenhuma sensação de que o desejo de receber prazer fosse tão oposto à Luz! Mas agora está lá. Ainda assim, esta proibição só existe por causa de Malchut e não por causa de Zeir Anpin, e, especialmente, não por causa de Bina.

Afinal, ZeirAnpin está pensando em doar, mas a questão é: em quais desejos ele está pensando em fazer isso? Nos desejos que ele tinha antes da quarta etapa ter surgido ou ele está agora pensando em receber em prol da doação na quarta etapa, em Malchut?

E esta confusão consequentemente leva à quebra, quando eles não foram capazes de entender por que isso é impossível. Afinal, se estamos pensando em receber a Luz em prol da doação, como na terceira etapa da Luz direta, então esta é uma ação altruísta.

Mas verifica-se que a quarta etapa já penetrou esses desejos, e uma vez que você começa a sentir o que Malchut é – pelo prazer de ser igual ao Criador -, você não pode recusar isso, você deseja o gosto. Você tem a quarta etapa dentro de você, e não pode receber em prol da doação!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/10, Escritos do Baal HaSulam

Chegar A Um Acordo Com O Criador

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que uma pessoa deve fazer se ela tenta participar de tudo, mas não pode estar sempre com o grupo fisicamente?

Resposta: Se a pessoa quer estar com o grupo, mas não pode, não é culpa dela.

Suponha que eu fui chamado para servir no exército, enquanto o grupo está realizando uma Convenção. Não há nada que eu possa fazer sobre isso.

Quando outra força me domina, o que, naturalmente, também é organizado pelo Criador, eu não posso fazer nada sobre isso, eu vou obedecer. A providência superior age em mim dessa forma, contra mim.

Se eu obedeço, eu não perco nada se não participo da Convenção. Mas isso só é verdade se eu realmente fiz de tudo para estar lá, mas por causa das circunstâncias não posso, porque o Criador me rodeia por todos os lados.

Ao mesmo tempo, a pessoa tem que dizer: “Eu não aceito isso, mas ainda vou estar conectado aos amigos tanto quanto puder. Eu me submeto às circunstâncias em que Você me colocou, ou seja, que estar neste estado é a melhor coisa para mim”.

Nós devemos concordar com o Criador! Mas só depois de esclarecimentos muito sérios, e não pela procura de diferentes desculpas para me justificar.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

A Única Resposta

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como eu posso me relacionar com os amigos como com o Criador e transformar a minha crítica em amor?

Resposta: Não há uma resposta lógica aqui, porque a Luz Superior realiza todas as mudanças em você. Assim como agora você não ama o amigo, você vai começar a amá-lo sob a influência da Luz Superior.

Nós temos que pedir isso. Você tem muitas perguntas para as quais só há uma resposta: a Luz Superior e seu efeito. Este é todo o método: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero”, a fim de corrigir a inclinação ao mal.

A Torá é chamada de Luz, que preenche toda a criação cada vez que você pode produzir a quantidade de Luz que acha que é essencial para a correção revelada de seu ego. Não há nada além disso. Não há outro remédio senão a Luz Superior.

Quando eu falo sobre o efeito da Luz Superior, quero dizer que, como resultado de nossos esforços, de nossa busca intensa, e os diferentes eventos que passamos, de repente começamos a sentir mutuamente, começamos a sentir que a Luz está próxima. Você recebe sentimentos que nunca teve antes e, assim, sente que é o resultado da influência da Luz Superior.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

O Amor É Sempre Mais Forte Do Que O Ódio

Dr. Michael LaitmanPergunta: De que forma pode a unidade e a conexão, sobre as quais você está sempre falando ao povo de Israel, nos proteger dos inimigos? De que forma isso será diferente de qualquer outra unidade, se há também unidade entre as pessoas do Hamas?

Resposta: O poder da unidade no Hamas é como na máfia que as pessoas se reúnem por um objetivo comum, uma luta com um inimigo comum, para atacar e matar, roubá-lo em conjunto. Este é um poder de egoísta e limitado.

Aqui, a segunda força não está presente, apenas o ego está agindo, mas ele se torna mais firme e ilimitado. Desta maneira, uma unidade poderosa e prejudicial é criada.

Pergunta: Quem ela prejudicada?

Resposta: Ela prejudica todo mundo, porque é o mal em sua natureza.

Mas se o povo de Israel se conectar com a ajuda da sabedoria da Cabalá, ele irá gerar o poder de conexão e unidade a partir da natureza que está escondida dentro dele. Por isso, é impossível se dar bem aqui sem a sabedoria da Cabalá.

Este poder é instintivamente encontrado na natureza inanimada, vegetal e animal. Sem ele, os átomos, as moléculas, organismos vivos e o corpo humano não evoluiriam.

Mas entre nós seres humanos na sociedade humana, esse poder de conexão não funciona. Portanto, toda a humanidade está procurando por ele. O exemplo disso é a falha da União Europeia. Eles não conseguiram criar uma Europa unida.

Tudo está começando a quebrar de novo no limiar da III Guerra Mundial. Em tais condições, o antissemitismo cresceu cada vez mais, porque os judeus têm a chave para a conexão; é possível alcançar a unidade com a ajuda da sabedoria da Cabalá.

A diferença está nisso, que nós geramos o poder de conexão e unidade a partir da natureza, não por meio da expansão do nosso ego. Esta não é uma unidade de egoístas que trazem um grande egoísmo; ao contrário, é algo completamente diferente. Nós estamos unidos para descobrir o poder do amor entre nós. Este poder não prejudica ninguém; não é dirigido contra alguém. Pelo contrário, ele quer trazer o bem para o mundo inteiro.

Se estivermos procurando por esse poder, então o encontraremos, assim como Abraão encontrou para o seu grupo de alunos que foi reunido por ele entre os babilônios e tornou-se o povo de Israel. Desta forma, o mesmo “conjunto de refugiados” que temos hoje em nossa nação vai se tornar o povo de Israel.

Há uma força unificadora, que é dirigida contra o resto do mundo quando algum grupo quer tomar o controle do mundo: por exemplo, para estabelecer o Islã em todos os lugares. Esta força é prejudicial a todos os que não fazem parte desta aliança criminosa. E há uma força unificadora positiva que é para o bem do mundo. Afinal de contas, nós queremos encontrar esse poder e transferi-lo para o benefício de toda a humanidade.

Pergunta: Por que você acha que o poder positivo da unidade que estamos criando em Israel pode ser vitorioso sobre o poder negativo da unidade que liga todo o mundo islâmico?

Resposta: O poder da unidade que estamos gerando a partir da nossa conexão com a ajuda do método da Cabalá é o poder superior. Através dele, nós podemos subir ao próximo nível, que está acima da nossa vida terrena. Positivo e negativo, amor e egoísmo, se equilibram, e dentro de seu relacionamento nós sentimos uma nova vida, uma vida espiritual.

Desta forma, nós adquirimos uma imensa força espiritual que é incomparável em sua intensidade à força egoísta de nossos inimigos.

Pergunta: Não há nenhuma força espiritual em sua unidade?

Resposta: Esse é um poder do ódio contra tudo o resto. Não pode haver nada de espiritual nele.

De Kab TV “Uma Nova Vida” 27/08/14

De Acordo Com A Fórmula Da Equivalência De Forma

Dr. Michael LaitmanA Torá, “Levítico” (Acharei), 16:1-16:2: E falou o Senhor a Moisés, depois da morte dos dois filhos de Aarão, que morreram quando chegaram diante do Senhor. Disse, pois, o Senhor a Moisés: “Fale a Aarão, teu irmão, que não entre no santuário em todos os momentos, para dentro do véu, diante do propiciatório que está sobre a arca, para que não morra; porque eu aparecerei na nuvem sobre o propiciatório”.

“Que morreram quando chegaram diante do Senhor” significa que seus atributos e ações eram iguais ao nível do Criador, e quando viram que não podiam usá-los, eles as anularam.

“Que não entre no santuário em todos os momentos” significa que não em qualquer estado. O tempo é um estado; na espiritualidade, não há tempo. Não há corpos celestes, como no mundo físico, que determinam dia e noite, e anos. Portanto, esta expressão refere-se ao fato de que a pessoa pode se aproximar do Criador apenas quando está em exata equivalência de forma com ele.

Pergunta: Qual é o significado de “véu” e “nuvem”?

Resposta: A arca em si é o atributo de Bina, que é doação total. Acima dele, existe apenas o atributo do amor. O surgimento do Criador ocorre no atributo de doação. Ele cria o atributo de ocultação, por si só, já que, se eu quero doar, isso significa que não quero receber nada, nem mesmo o resultado de minhas ações.

Assim, se eu realmente trabalho em prol de doar, não faz diferença o que recebo por minha doação. Eu só quero doar, sem receber nada em troca.

No final, descobre-se que não resta nada a não ser trabalhar em ocultação. Quando eu me oculto, o Criador se aproxima de mim. Se eu descubro meus atributos por querer receber algo como resultado, Ele se afasta de mim. Tudo é exatamente de acordo com a fórmula de equivalência de forma. Ele é doação completa e eu sou recepção completa. Na medida em que eu posso estabelecer o atributo de doação dentro de mim, nós nos aproximamos.

Portanto, aproximar-se da tela (Masach) que oculta tudo só é possível quando você estabelece constantemente o atributo de doação dentro de você e tornar-se cada vez mais semelhante ao atributo geral de amor e doação, ao Criador. Portanto, está escrito: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, que é igual ao conceito “Eu sou o Criador, HaVaYaH“.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/03/14

Um Desejo Multiplicado Pela Intensidade Da Humanidade Inteira

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que eu posso fazer se o medo de perder a minha individualidade não me permite conectar e unir com os amigos?

Resposta: A individualidade é um estado natural do ego. Toda a sua existência, todo o seu poder, está nisso.

No entanto, quando eu estou envolvido com o trabalho espiritual, eu não perco a minha individualidade. Pelo contrário, eu a multiplico pela intensidade do grupo com o qual estou conectado. Isso é porque eu me descubro por meio do grupo. Eu tomo do grupo, dissolvendo-me nele.

A ideia é que o desejo de receber não desaparece em nenhum lugar. Ele é elevado o tempo todo, e eu só corrijo-o para o uso correto. Ele cresce o tempo todo, como está escrito: “Todo aquele que é maior do que seu amigo, sua inclinação é maior” (Talmude Babyli, Sucá 52a).

Portanto, a sabedoria da Cabalá é chamada de método de recepção. Eu trabalho com o mesmo ego só que desta vez é um desejo nu que não foi projetado para o uso egoísta. Assim, eu não me anulo, mas apenas o ego, a intenção de receber para mim mesmo, e o desejo em si permanecem. Eu começo a usá-lo corretamente. Eu entendo que não posso usá-lo antes disso.

Pense em quanto nós podemos usar o nosso ego em relação ao mundo. Suponha que eu quero que as pessoas desapareçam e que o mundo só exista para mim. Eu quero que o sol brilhe somente das seis até sete horas da manhã, e depois disso seria noite o tempo todo, porque eu amo a noite, é calma e tranquila. Que ego.

Portanto, até que ponto eu posso usar totalmente o ego em minha vida? Uma pequena fração, um bilionésimo de um por cento. Eu não sei o quanto e o que eu posso mudar egoisticamente. Na verdade, não é nada.

No entanto, aqui, me foi dada uma possibilidade ilimitada de usar esses desejos, e não num estilo egoísta, mas num estilo altruísta com a sua intensidade plena mias a intensidade de toda a humanidade, algo que multiplica o meu desejo muitas vezes, e por isso eu me torno igual ao Criador, porque, em relação a mim, toda a humanidade é a intensidade do Criador.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2