Opinião (M. Nikulina and M. Zubritskaya, Universidade Federal): Toda a comunidade psiquiátrica mundial está dizendo que agora nós estamos entrando numa era de condições neuropsiquiátricas limítrofe. De acordo com as estatísticas da Organização Mundial de Saúde, o número de pessoas que necessitam de tratamento psicológico está crescendo mais rapidamente do que o número de pacientes com doenças cardiovasculares e câncer.

A depressão é um transtorno mental caracterizado por um baixo humor com uma autoestima pessimista, inibição das atividades intelectual e motora, e diminuição da motivação. Nos Estados Unidos, aproximadamente 15 milhões de pessoas estão sofrendo com esta doença. Os mecanismos da depressão ainda são desconhecidos.

Os antidepressivos foram produzidos há 50 anos. No passado a depressão era tratada com infusões de ervas como Duda ou Heléboro. Pitágoras recomendava ouvir música. A mídia chama a depressão de praga do século XXI. Em 2020, a depressão será a primeira entre todas as doenças.

Um estado depressivo pode continuar por meses e se prolongar por anos. Um dos sintomas da depressão é a desesperança, parece que isso vai durar para sempre, e o futuro é retratado em cores muito escuras.

Existem muitas razões para a depressão: problemas familiares, conflitos no trabalho, falta de fé no futuro, problemas de saúde e grupos de idade crítica.

A depressão não é um sinal de fraqueza de caráter, é uma doença real que requer intervenção médica, pois a depressão é um distúrbio nos processos bioquímicos do corpo.

Comentário: A falta de satisfação egoísta é a causa específica de toda depressão, bem como de todas as doenças. Portanto, o número de pacientes com esta doença vai crescer e o tratamento vai continuar a ser menos eficaz até que milhões de pessoas serão cortadas da vida. Em seguida, elas concordarão em ouvir os conselhos que lhes dá a sabedoria da Cabalá: como ser preenchido com Luz!

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Pergunta: Você diz que o mundo inteiro deve descobrir o poder superior. Qual é a indicação da sua descoberta?

Resposta: Descobrir o poder superior significa identificar-se com essa força única que controla toda a criação. Torna-se claro que esta força que abraça e preenche todo o nosso mundo é encontrada em toda parte, se conecta a todas as partes e, de acordo com o seu programa, as reúne em direção a um objetivo.

Pergunta: As forças físicas revelam-se desta forma. Elas movem objetos de um lugar para outro, alteraram estados e provocam movimento. Como é que o poder superior se revela?

Resposta: As forças físicas são também uma parte do poder superior. Quando o poder superior é revelado, eu entendo o seu programa, o pensamento da criação, o processo de desenvolvimento e sua meta. Eu descubro meu lugar, meu papel neste programa e em toda a história da humanidade. Eu entendo o que devo fazer para implementar minha missão corretamente e de forma mais benéfica. Desta forma, eu garanto a melhor, mais correta e mais segura existência para mim.

Toda a pressão negativa que é sentida por nós é projetada para nos empurrar para descobrir o Criador, para descobrir o poder superior, seu programa, seu processo e seu objetivo.

Pergunta: Por que todos os sinais de que chegou o momento de descobrir o poder superior são desagradáveis: a antissemitismo, guerras e problemas sociais?

Resposta: Todos estes são sinais de que o tempo chegou para todos. Começa com os judeus e, em seguida, o resto das nações também. Vamos descobrir a razão da nossa existência, em que tipo de mundo nós existimos, para quê, e como alcançar uma vida boa e segura. O mundo inteiro está em uma grande crise.

Todas as coisas desagradáveis nos vêm do poder superior, forçando-nos a descobri-lo. Se girarmos esse desenvolvimento em uma boa direção, então bons eventos acontecerão.

Pergunta: Se o poder superior está se aproximando de nós, como isto pode causar um problema?

Resposta: O poder superior nos desperta com todos os tipos de pressões e ameaças, chamando-nos para descobri-lo. Desta forma, nós temos que entender que não seremos capazes de nos virar sem ele.

O povo de Israel deve compreender que um bom futuro para eles depende do descobrimento do poder superior. Portanto, é preciso explicar o método para descobrir este poder superior a todos. Para isso, nós precisamos começar a nos aproximar uns dos outros. Desta forma, nós construímos a rede certa de conexões entre nós. Nós criamos para nós mesmos as condições para descobrir o Criador.

Pergunta: De que forma se diferenciam as pessoas a quem o poder superior é revelado?

Resposta: Se as pessoas estão conectadas, unidas e ligadas com “E amarás o próximo como a ti mesmo”, então o poder superior será revelado nelas. No entanto, se o povo existir como faz hoje, vamos descobrir estados neles que são o oposto do amor. Isto significa separação e ódio mútuo.

Nesse sentido, o lado negativo do Criador é descoberto entre nós. Em outras palavras, uma ausência do Criador será vista sob a forma de todos os tipos de coisas desagradáveis em nossas vidas: guerras, uma luta para existir, brigas e disputas entre nós.

Tudo isso indica que falta o Criador entre nós. No entanto, se começarmos a nos conectar, vamos abordar a descoberta do Criador cada vez mais, de acordo com o grau de nossa conexão e unidade.

De Kab TV, “Escritos dos Cabalistas. Preparando o Povo de Israel para a Luz” 20/08/14

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A Torá, “Levítico” (Metzora), 15:3: Esta, pois, será a [a natureza da] sua imundícia, por causa do seu fluxo; [se] a sua carne vasa o seu fluxo ou [se] a sua carne estanca o seu fluxo, esta é a sua imundícia.

Pergunta: Como podemos caracterizar o termo “seu fluxo”, que significa um desejo cru que permanece dentro ou que sai?

Resposta: As secreções do corpo são desejos no nível da natureza inanimada. Se eles saem, eles também podem ser puros, mas se permanecem dentro é impossível trabalhar com eles.

Nesse caso, você não pode separar os desejos puros dos impuros, e não pode elevá-los e trabalhar com eles a fim de doar, em conexão com os outros.

“Seu fluxo” são os desejos que não podem ser corrigidos. Além disso, eles estão em diferentes níveis: sólido, líquido, gás, etc. Todos os quatro atributos estão misturados e são paralelos entre si.

É muito importante em que nível e atributo você corrige, de acordo com qual Aviut (espessura) e de acordo com quem ou o que a correção é realizada.

Pode ser nossa atitude para com a terra, as plantas, os animais ou o homem. Acontece que há muitas instruções aqui, mas uma única direção, e isto é realmente com o que você devia trabalhar agora, embora sempre pertença ao imenso desejo multidimensional em que você está.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 05/03/14

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Aquelas partes do “criado” pelo desejo do Criador, que podem despertar no sentido espiritual, são chamadas de Israel. E aquelas que ainda não são capazes de despertar são chamadas de “nações do mundo”.

Estas partes existem dentro de cada pessoa, de acordo com seu desejo. A sabedoria da Cabalá não olha para os corpos, mas apenas para os desejos de uma pessoa.

Além disso, quando uma pessoa adquire o desejo pela espiritualidade, ela começa a ser chamada Israel. Mas tão logo este desejo desaparece, murcha e começa a se esconder entre seus desejos egoístas, ela imediatamente começa a pertencer às “nações do mundo”. E isso diz respeito a todos nós.

O desejo egoísta que é referido como “nações do mundo” também se divide em duas partes: “os justos do mundo” e “os animais” (estes querem ferir seu próximo), e os outros conseguem o que querem, mas não à custa dos outros.

Todos os desejos se dividem assim nestes quatro grupos:

•Desejos egoístas chamados de “nações do mundo”: prejudiciais e inofensivos

•Desejos que são inclinados a “doar”, que são chamados de Israel: aqueles dedicados à doação e aqueles que não são.

Quando a pessoa estuda Cabalá, ela inclina todo o mundo ao bem, porque atrai a Luz Superior com seus estudos, o que faz com que o mundo do egoísmo se torne mais amável. Mas quando a pessoa só estuda a Torá regular (a Torá aberta), só a observância física dos mandamentos, ela agrava o sofrimento do mundo (ela inclina o mundo no sentido da culpa).

Não há nenhum estado intermediário. Eis porque todas as pessoas conectadas à Torá devem começar a estudar Cabalá! Caso contrário, prejudicam o mundo.

O Zohar nos fala sobre isso e Baal HaSulam explica o significado disso.

Toso o sistema é feito de tal forma que quando as pessoas só observam os mandamentos corporais sem estudar Cabalá, conduzem a um estado onde todas as outras partes da alma que não pertencem ao trabalho espiritual, mas apenas ao desejo egoísta, ganham uma força maior e sentem mais oportunidades de satisfazer seu ego.

Ou seja, essas pessoas, que só fazem a observância corporal, evocam todo o mal, que mais tarde se torna revelado nas outras três partes da alma.

E aquelas almas que pertencem às três partes inferiores não possuem qualquer liberdade de escolha de serem boas ou más. Apenas aqueles que estudam a Torá tem uma escolha: podem inclinar o mundo para o bem ou para o mal. E o grupo maior, que estuda a “Torá interna”, ou Cabalá, tem pouca escolha, se eles fazem tudo que depende deles!

Toda a escolha pertence àqueles que estudam exclusivamente a “Torá externa”; esta é a parte mais problemática. Tudo depende se eles também vão começar a estudar Cabalá e em que medida.

Quem pode estudá-la, mas o faz, prejudica totalmente o mundo. Mas aqueles que a estudam, embora não com sua capacidade plena, beneficiam o mundo num maior ou menor grau, mas não o prejudicam. Esta é uma grande diferença!

Se todas as pessoas que têm algum tipo de conexão com a espiritualidade estudassem a Cabalá pelo menos um pouco, não haveria nenhum mal no mundo! Não haveria crises nem problemas. Esta é a chave para o sucesso, nada mais precisa de correção, nem o sistema bancário, nem a ecologia. E nada mais vai nos salvar de nossas desgraças.

A única coisa que vai ajudar é que todas as pessoas que estão ligadas à Torá estudem especificamente a Torá interna, em vez da Torá externa e então todo o mundo chegará à bondade; toda as pessoas vão sentir apenas o desejo de fazer boas ações.

Esta é a conclusão feita no Zohar e por todos os Cabalistas das gerações seguintes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Qual é o propósito da criação? Para que estamos vivendo? Qual é o propósito da vida na terra? A humanidade estava interessada nestas questões em todas as épocas, mas isso preocupa especialmente a nossa geração, e mesmo que muitas vezes possamos ouvir sobre diferentes formas de existência de vida no universo, na realidade, vemos que estamos sozinhos.

Nós estamos sozinhos em todo esse enorme sistema do universo, e não entendemos nada que existimos na Terra em condições especiais, que tornaram possível a vida, e isso é uma coisa muito complicada.

Só para originar a forma material de vida se requer um conjunto de forças e a formação de condições que permitam a sua criação, sem mencionar o estado que será a origem do desenvolvimento da vida no mundo espiritual.

Todas estas coisas sempre têm surpreendido as grandes mentes humanas em todas as gerações. Como e por que é isso aconteceu? Qual é a necessidade na natureza ou da força superior que criou tudo nesta forma exata?

Além disso, se não fosse pelos Cabalistas que realmente revelaram o mundo espiritual e alcançaram o exato ponto onde se originou a vida, nós não saberíamos nada.

Nós sabemos que os físicos que testaram o acelerador de partículas na Suíça queriam atingir o ponto de origem do chamado “Big Bang”. Em outras palavras, eles estavam tentando simular a centelha de luz que explodiu neste mundo e trouxe com ela toda a matéria que se formou neste mundo seguindo essa explosão.

No entanto, os Cabalistas já ultrapassaram os limites do nosso mundo em suas realizações e completaram toda a viagem desde o início da criação do mundo espiritual até sua correção final, e nos disseram tudo o que aconteceu lá. Nós podemos descobrir isso a partir da Árvore da Vida do Ari.

Os Cabalistas que atingiram o mundo espiritual nos dizem que a força superior que fez e criou toda a realidade operou com base em um programa e uma decisão, e que tudo isso é chamado de “pensamento da criação”.

Eles nos explicam que há um Atzmuto (a essência do Criador), do qual não falamos porque não podemos alcançá-Lo. Nós só alcançamos as ações que vêm Dele. Elas são chamadas de “pensamento da criação”, um pensamento ou programa. Este programa passa por nós e se manifesta constantemente em nós já que somos o produto de sua ação.

Por um lado, os Cabalistas nos dizem que este programa é diretamente realizado por nós. No entanto, por outro lado, nós somos apenas partes reguladas por ele, mas também podemos vir a compreendê-lo, senti-lo, juntar-nos a ele e mesmo participar dele, desde que essa força inatingível por nós queira nos tornar seus parceiros.

É por isso que você lança o seu “acelerador interior”, que leva você diretamente ao início do universo, e você volta ao mundo espiritual através do início do universo e eleva-se do mais baixo mundo espiritual de Assiya até os mundos de Beria, Yetzira, Atzilut, Adam Kadmon e o mundo do Infinito. Além disso, quando você entra em sintonia com o mundo do Infinito, você adquire a realização infinita, percepção e entendimento fora do tempo e espaço.

Nós só seremos capazes de alcançar isto nos unindo como um homem com um desejo.

Da Palestra, “Cabalá para a Nação”, 16/11/10

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Pergunta: O Criador é chamado de Bore (“venha e veja”). O que significa “venha e veja”? O que Ele quer que vejamos?

Resposta: Quando eu era estudante, eu também perguntei ao Rabash, “O que uma pessoa vê quando alcança o mundo espiritual?” Ele respondeu que se alguém tivesse que reunir todo o prazer que a humanidade tem experimentado ao longo da sua existência em um enorme prazer, este seria apenas um pequeno brilho — isto é, uma pequena faísca — em comparação com o prazer que existe no primeiro grau espiritual.

Imagine que você está se divertindo como toda a humanidade em todas as gerações! Isso seria um tipo de prazer que nós não seríamos capazes de sequer manter! Isto é porque, quando alcançamos o mundo espiritual, nosso desejo adquire uma intenção para doar e nós somos capazes de segurar o prazer que é um bilhão de vezes maior do que o prazer deste mundo.

De onde vem este prazer? A fim de transmitir minhas sensações, eu não fui capaz de encontrar uma palavra melhor do que “harmonia” ou “equilíbrio” ou “uma união de propriedades e processos opostos”. Isso nos dá a sensação de perfeição, o maior prazer.

Está escrito que “não há alegria maior do que a resolução das dúvidas”. Isto é exatamente o que sentimos. Todas as coisas que são consideradas opostas em nosso mundo começam a se conectar e se completar uma na outra no mundo espiritual, porque uma não pode existir sem a outra, como a escuridão e a luz.

Desta forma, o desejo de receber prazer e a Luz começam a se completar e trabalhar em conjunto através da tela.

Como está escrito, “até a escuridão não ocultará [nada] de Você, e a noite vai iluminar como dia; pois como é a escuridão assim é a luz”. Antes da entrada para o mundo espiritual, nós sentimos uma grande escuridão que, de repente, começa a brilhar como a luz, e esta é a primeira sensação mínima que vem de encontrá-la.

No entanto, aos poucos, vamos ver como todos os problemas e sofrimentos, falhas e erros, de repente começam a nos trazer satisfação e compreensão de sua necessidade e finalidade.

Trecho da palestra “Cabalá para a Nação”, 21/11/10

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Eu tenho um problema: eu não sei como avançar em direção à meta espiritual. Eu não a vejo, e não posso apontar para ela. É por isso que constantemente preciso analisar para me certificar de que não me desviei do caminho. Isso é porque até mesmo o menor desvio no início pode levar à minha incapacidade de alcançar a meta, mesmo se eu continuar indo na direção correta.

No entanto, eu vou pensar que estou no sentido correto, e nem vou notar que “me desviei do caminho”. Eis porque é melhor se eu paro, olho onde estou e talvez até volte. Em seguida, pode ser possível que eu continue corretamente no meu caminho.

No entanto, que sinais vão me ajudar a determinar e me garantir que estou avançando na direção necessária, mesmo que a meta esteja escondida de mim?

Afinal, por exemplo, para um foguete atingir seu alvo quando é lançado, o curso de seu voo é calculado de acordo com fórmulas muito complicadas, levando em consideração diferentes fatores: vento, velocidade, rotação da terra e assim por diante. No entanto, nós pelo menos conhecemos todas estas leis.

No entanto, quando se fala sobre o objetivo espiritual e subir para cada novo grau, precisamos fazer toda a análise no início do caminho enquanto não entendemos nada ainda, não vemos o Criador, não imaginamos o caminho, e quem vai me dizer se estou errado?

Eis porque os Cabalistas dizem que a fórmula correta para a realização do objetivo é “Israel, a Torá e o Criador são um”. Além disso, é necessário que todos os três componentes sejam sempre iguais; nenhum pode prevalecer sobre o outro. Todos precisam estar juntos, constantemente sintonizados no mesmo ponto.

Israel é uma pessoa no mundo que se esforça para alcançar a meta: direto ao Criador (em hebraico, Yashar (direto) e El (Criador)). O Criador é o nível de Bina, e Bina é a propriedade de doação, Hafetz Hesed.

O que é a Torá? É a Luz que Reforma. Em outras palavras, eu sempre preciso me esforçar em direção a certa força que corrige que pode me influenciar e corrigir até eu atingir o estado aonde Israel, a Torá e o Criador vão se tornar um.

O Criador é a raiz para a qual nos esforçamos. Ele é o nosso objetivo, a propriedade absoluta e completa de doação. Em outras palavras, quando eu me corrigir completamente em todos os meus desejos, minha correção será chamada de Criador (HaKadosh Baruch Hu).

É por isso que antes que eu empreenda qualquer coisa — sejam meus pensamentos, desejos ou intenção — eu preciso ficar com todos os três componentes dentro de mim a cada momento para que eles sejam iguais e me deem a sensação de unidade entre eles.

Então, eu vou caminhar corretamente em direção à meta.

De uma lição do “Cabalá para Iniciantes” 17/11/10

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