Pergunta: Qual é a definição absoluta de bem e mal?

Resposta: Bem é equilíbrio, harmonia e integridade entre todas as partes da natureza. Mal é o oposto, a falta de equilíbrio, falta de integridade, erupções de uma das forças, levando a guerras e desastres.

Em outras palavras, o bem sem o mal também não é uma boa situação. Parece evidente que um dia ensolarado é melhor do que um dia chuvoso, mas se isso aumenta a um nível extremo, este calor vai queimar tudo.

Assim, tudo de bom está escondido dentro do equilíbrio. Isso significa que eu tenho que manter o equilíbrio nos três níveis da minha existência: corpóreo (bestial), humano e espiritual. O nível corporal é saúde, economia doméstica, nutrição saudável, sexo saudável, e relacionamentos saudáveis ​​na família. Nó devemos ensinar às pessoas tudo isso porque elas, ao contrário dos animais, não herdam traços como estes instintivamente.

O nível humano é o meu relacionamento com a sociedade, com o ambiente. O nível espiritual é a minha aspiração espiritual: meu objetivo na vida, a minha percepção da realidade, como eu imagino o que é superior. Estes três níveis juntos exigem equilíbrio.

Pergunta: Como a pessoa pode descrever o equilíbrio no nível humano, nas relações com o ambiente?

Resposta: Nós não sentimos uma divisão entre nós, nós pertencemos a uma comunidade unificada, a um corpo humano; nós estamos conectados num único sistema. E entre nós, nós queremos providenciar relações equilibradas de cooperação mútua.

Em última análise, nada nos separa; nós somos um todo único. Nós dependemos uns dos outros e sequer sentimos esta dependência, as respostas para todas as minhas solicitações vêm nesse momento, imediatamente me abastecem com o que está faltando, e de bom grado eu dou aos outros o que eles não têm.

Isso é chamado de equilíbrio na sociedade humana, isto é uma interação recíproca com base em duas forças opostas que existem em todo o mundo. Um por todos e todos por um. Nós temos que alcançar isso.

Pergunta: Então, como vamos fazer isso? Como vamos manter a direção certa para o objetivo?

Resposta: Em primeiro lugar, temos que estudá-la. Se eu tentar organizar a minha vida na família e em outras estruturas como esta, eu vou começar a sentir o equilíbrio, a harmonia, entre nós e o ambiente. E nestas imediações algum tipo de poder compartilhado é revelado, o bom e benevolente.

Por um lado, nós o criamos, mas por outro lado, ele está latente na natureza, está acima de nós. Disto se segue que não criamos o poder em si, mas as condições para a sua descoberta. Então, nós nos conectamos a ele: ele nos preenche e nós o construímos e criamos, mais e mais, até que haja completa harmonia entre nós e essa força. Este é o objetivo, e ele é chamado de “o bem perfeito”.

Pergunta: Isso significa que a minha “bússola” é a boa força que é descoberta em cada conexão e interação entre eu e o ambiente?

Resposta: É precisamente entre nós. Nós somos iguais e, aparentemente, desaparecemos, deixando apenas um desejo, e isso é para manter o equilíbrio de toda a harmonia e unidade.

E de acordo com esse estado geral integral entre nós, eu agora definir o conceito do bem e mal. Eu chamo o equilíbrio de “bem” e a falta de equilíbrio de “mal”.

Eu repito: o mais importante é alcançar o equilíbrio com o ambiente imediato, na conexão de cooperação mútua. Aqui “mais” (positivo) e “menos” (negativo) se encontram, dar e receber, como a troca de materiais; aqui há uma troca de sentimentos e relações que estão sendo realizada. É como no nível inanimado, vegetal e animal, mas já num nível mental e espiritual.

E neste nível, nós desenvolvemos dentro de nós um “sentido” do mal, a capacidade de reconhecer o mal com base numa vara de medição universal: equilíbrio entre as pessoas, amor mútuo, conexão, tudo isso é o bem. E a partida da unidade, o distanciamento dela, é o mal.

Isto é o que deve se tornar a base da educação do ser humano moderno. Isso ocorre porque, basicamente, ele não precisa de nada mais do que isso. Isto irá trazer-lhe sucesso na vida.

De KabTV “Uma Nova Vida” 10/04/14

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Baal HaSulam, Shamati # 144 “Há certo Povo”:  Hamã disse que, em sua opinião, nós teremos êxito em destruir os judeus porque eles estão separados uns dos outros; por isso, a nossa força contra eles certamente prevalecerá, uma vez que provoca a separação entre o homem e Deus. E o Criador não irá ajudá-los de forma alguma, uma vez que eles estão separados de Deus. É por isso que Mordecai foi corrigir essa falha, como é explicado no verso, “os judeus se reuniram”, etc., “para se reunir, e apoiar a sua vida”. Isso significa que eles mesmos haviam se salvado ao se unir.

Quando os judeus na Pérsia estavam sob a ameaça de destruição, eles não foram ao rei para reclamar de Hamã e não tentaram provar que ele estava errado. Os judeus não foram ao público, quer a fim de disseminar e provar-lhes que eles são justos.

Em vez disso, eles se uniram e, assim, se salvaram. Embora sua força física não fosse grande, o poder espiritual de sua conexão era imenso. Na verdade, é a unidade, tornar-se um, que leva à vitória, realiza a disseminação, e faz tudo o necessário.

Acontece que a nossa disseminação é necessária primeiro entre o povo judeu. “Coenctem-se”, disse rainha Ester para o seu povo “e assim vamos ter êxito”.

Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 67:

Quando uma pessoa de Israel aumenta e dignifica a própria interioridade, que é o Israel nessa pessoa, sobre a exterioridade, que são as nações do mundo nela, isto é, quando ela dedica a maior parte de seus esforços para melhorar e exaltar a própria interioridade, para beneficiar a sua alma, e se esforça menos, a mera necessidade, para sustentar as nações do mundo em si, ou seja, as necessidades corporais, como está escrito (Avot , 1), “Torne a sua Torá permanente e seu trabalho temporário”, ao fazer isso, a pessoa faz com que os filhos de Israel subam na interioridade e também na exterioridade do mundo, e as nações do mundo, que são a exterioridade, reconhecem o valor dos filhos de Israel.

E se, Deus me livre, é o contrário, e um indivíduo de Israel aumenta e valoriza a própria exterioridade, que são as nações do mundo em si, mais do que o Israel interior nele, como está escrito (Deuteronômio 28), “O estrangeiro que está no meio de ti”, ou seja, a exterioridade nessa pessoa se eleva e sobe, e você mesmo, a interioridade, o Israel em você, cai. Com essas ações, a pessoa faz com que a exterioridade do mundo em geral – as nações do mundo – subam cada vez mais alto e superem Israel, degradando-os ao chão, e os filhos de Israel, a interioridade do mundo, a cair profundamente.

A forma como as forças são organizadas deriva da imagem da realidade, e por isso, nós devemos entender que tudo depende de nós. Primeiro nós temos que nos preocupar com a conexão e união entre o grupo mundial do Bnei Baruch como a parte interna de Israel. Depois nós temos que nos preocupar com o Israel externo e fazer tudo que está em nosso poder para unir o povo judeu.

Só então nós evocamos a correção do mundo, só se corrigirmos nossa unidade e não o mundo. É nisso que nós devemos participar e essa deve ser a nossa disseminação.

Assim, nós podemos levar ao mundo inteiro a mensagem de conexão de acordo com o método da sabedoria da Cabalá, mas visto que ela também nos ajuda a conectar, com isso nós corrigimos o mundo. O mundo é corrigido pela nossa conexão. Nós disseminamos nossa mensagem ao público, somos incorporados na humanidade, e isso ajuda a conexão interna entre nós, a qual realmente corrige o mundo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/07/14, Escritos do Baal HaSulam

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Toda ação que não é dirigida à unidade faz um buraco no barco coletivo. Ações como estas são naturais para as nações do mundo, uma vez que elas se encontram na parte inferior da alma coletiva (abaixo do Chazeh, do peito). Em contraste com isso, por meio delas Israel causa grande dano a si mesmo e a toda a alma coletiva, uma vez que está em sua metade superior (acima do Chazeh).

Assim, tanto a destruição como a correção que são realizadas pelo povo de Israel determinam o estado de todo o mundo. Assim, o povo de Israel deve se relacionar com grande responsabilidade para com suas ações em nosso mundo. E alguém que pertence a Israel no sentido espiritual, ou seja, aquele que aprende e quere realizar o método de conexão, deve ser ainda mais cuidadoso com suas ações.

Quanto mais próxima uma pessoa está do centro, da realização do método de conexão, maior é a correção ou o dano que ela pode causar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/07/14

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Pergunta: Como nós podemos sentir a doação ao sentir prazer em receber, ao mesmo tempo?

Resposta: Quanto mais a pessoa avança, maiores são os prazeres que ela sente em seu desejo de receber. O desejo cresce e o prazer cresce. Você ainda não sabe quantos desejos por prazeres estão escondidos em você.

Isso começa e nunca termina. Cada vez a pessoa pensa que nunca vai voltar ao que era antes, mas, no momento seguinte, ela cai novamente sob o domínio do novo desejo que se revela, o novo Reshimo (reminiscência), e é como se tudo começasse de novo. Isso acontece num nível superior, é claro, mas parece que as coisas se repetem.

Quanto maior o nível, maior o mal que é revelado. Tudo começa a partir da linha esquerda, a partir do ego crescente, uma vez que temos que subir até o topo da montanha, até o topo dos nossos transitórios pensamentos, desejos, separação, ódio e cobiça.

É tolice pensar que uma pessoa tem que fazer isso por si mesma. Nós realmente desperdiçamos nossas forças neste erro, em vez de aspirar à conexão.

O problema é que a pessoa luta como Don Quixote contra os moinhos de vento e não contra o inimigo real. Ela está armada com uma espada de brinquedo e um escudo próprio e não com uma espada de verdade e um escudo que recebeu de seu pai, da Luz Superior, e perdeu-os por causa de seu descuido. Afinal de contas, ela pensa que vai atingir tudo por si mesma, com seus próprios poderes e sua mente.

Este é o seu erro, porque este trabalho, na verdade, não é difícil; ele pode se tornar bastante agradável, fascinante e agradável. A pessoa se torna um artesão que ama seu trabalho, gere-o, e imagina corretamente como iniciá-lo e quem são seus parceiros: os amigos, o professor, o Criador. A principal coisa é esclarecer a abordagem certa, e esta é a parte mais difícil.

As crianças se desenvolvem naturalmente: a natureza invoca neles um desejo, uma aspiração, e habilidades. Nós, por outro lado, temos que organizar tudo por nós mesmos. Este é o único livre arbítrio que temos: organizar um lugar para o nosso desenvolvimento e concentrar todas as condições nele, a fim de criar um ambiente que estimule o nosso desenvolvimento.

Mas, em vez disso, a pessoa gasta muita energia nos lugares errados, como chuva no deserto. É como se ela fizesse grandes esforços, mas, na verdade, os desperdiça em ações ociosas e inúteis.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/07/14

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Pergunta: É possível sentir o campo de doação, até certo ponto, quando estamos apenas em nosso egoísmo?

Resposta: Às vezes uma pessoa recebe o sentimento deste campo. Se ela de repente dá ao Criador a oportunidade, o Criador é revelado. Isto é chamado de “despertar de Cima”, o qual não podemos influenciar.

Por outro lado, nós realmente nos aproximamos da revelação deste sentimento através do nosso trabalho. Durante as aulas, às vezes há esses momentos, e há pessoas que de repente sentem isso, e essa sensação desaparece e reaparece, e depois desaparece novamente. Meu trabalho é levar vocês até este ponto, mas eu não posso empurrá-los mais do que isso. É proibido fazer isso. Os Reshimot (reminiscências) em nós despertam e mudam, mas não há nenhuma mudança na Luz. Na verdade, apenas os genes informativos mudam e, de repente, há essas mudanças numa pessoa em que ela começa a sentir mais. Depois ela cai, o que significa que sente menos.

A principal coisa é não experimentar sensações interessantes, mas adquirir o atributo de doação para que possamos controlá-lo e sermos capazes de trabalhar com ele e segurar as rédeas em nossas mãos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/07/14

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Pergunta: Qual é o objetivo do exercício, (Salmos 34:15) “Afasta-te do mal”? Como ele nos desenvolve?

Resposta: Este é o nosso primeiro exercício espiritual. Na verdade, todo o nosso trabalho interior é afastar-se do mal e fazer o bem. “Afasta-te do mal” é um nível de doação em prol da doação, Hafetz Hesed (deliciar-se com a misericórdia); e “faça o bem”, já é a recepção em prol da doação, trabalhar com os próprios vasos, com os desejos corrigidos.

Por enquanto, cabe a nós somente nos distanciarmos do mal, nos elevarmos sobre os nossos desejos. É assim que aprendemos a nos conectar entre nós e a adquirir a característica de doação. Quanto mais estamos conectados e próximos uns dos outros, cada um de nós e todos nós juntos descobrimos a característica de doação, e graças a isso estamos prontos para descobrir o campo de força em que nos encontramos.

Este campo preenche todo o espaço. Este espaço já esteve vazio. Afinal, houve um Tzimtzum (restrição) e a Luz foi removida. Mas agora, quando adquirimos a característica de doação, de repente descobrimos que a Luz não desapareceu! A Luz está aqui, e podemos senti-la cada vez mais forte: no início como Ohr Ha Nefesh, algo estático, que preenche passivamente toda a extensão de nossas vidas, todas as nossas emoções, todas as nossas características.

Esta Luz é descoberta com o nosso novo sentido, que é proveniente de fora de nós mesmos. Nós podemos alcançar a esse sentimento, não há nada de místico nele: esta é a natureza, embora ela seja a natureza superior. O Criador: esta é a natureza. Nós simplesmente investigamos a realidade através dos nossos novos sentidos. A pessoa só deve se aderir ao grupo e ao Criador, ouvir e realizar todos os conselhos do professor com precisão.

Pergunta: Nós devemos responder e realizar as correções desses desejos que são descobertos?

Resposta: A correção é a conexão. O desejo está quebrado e precisa ser reconectado. Como é possível sentir o Criador, se não através da característica de doação?

A característica de doação pode ser adquirida acima da característica de recepção. Nós só podemos jogar com estas duas características: o desejo de prazer, que estava no convidado, e o desejo de doar, que estava dentro do anfitrião. Duas forças, recepção e doação, Luz e vaso.

Esta é a única coisa que existe na realidade. Depois disso, a força de doação é despertada dentro do vaso. O convidado aprende o que é doação ao sentir a diferença entre ele e o anfitrião.

Por enquanto, nós não estamos prontos para sentir o quanto somos diferentes do anfitrião. Portanto, nós temos que trabalhar com o ambiente. É por isso que houve a quebra dos desejos, para nos dar a possibilidade de trabalhar na conexão entre eles.

Na verdade, o trabalho espiritual é muito simples. Só parece complicado para nós, e isso é porque estamos confusos. Mas quando uma pessoa começa a adquirir o método, nenhuma confusão ou complexidade resta nele. Pelo contrário, tudo é simples. Existem apenas dois parâmetros: o desejo de receber e o desejo de doar. E tudo o mais acontece e é descoberto entre eles, entre os dois. Não há nada de artificial aqui.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/07/14

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Pergunta: Como nós podemos elevar corretamente uma oração ao Criador?

Resposta: Eu começo a partir do atual estado animal, imerso em meu desejo egoísta, e de lá eu faço os primeiros esforços, embora eu não saiba exatamente o que tenho que fazer. Primeiro eu começo a me mover, ouvir conselhos e tentar formular a minha oração, o meu apelo.

No começo eu não peço corretamente. Eu peço por coisas que não levam à correção, mas, com isso, eu ainda me obrigo a me voltar ao Criador e percebo que não sou o meu próprio patrão.

Depois eu estabeleço a minha atitude para com toda a realidade: acontece que mesmo as perguntas não são minhas, nem os problemas, as respostas e as decisões. Todos eles vêm de cima; tudo é enviado a mim pela força superior e tudo decorre de uma fonte.

No final, eu me estabeleço corretamente com relação à força superior – a força única e especial – de acordo com o que eu sou neste momento.

Depois que eu me estabeleci desta forma, eu estou numa direção mais ou menos certa, no caminho certo que estabeleci por mim mesmo; juntamente com o grupo, ao estudar e disseminar, eu me formatei tanto quanto podia.

Então, sobre essa nova base, eu peço ajuda. Meu pedido ainda não é diretamente destinado à doação, mas é o suficiente.

Afinal, a Luz que Corrige me ilumina de Cima. Antes ela habitava na minha alma corrigida, e depois deixou-a como resultado da quebra e agora está do lado de fora. Eu evoco a influência desta Luz Circundante e ela evoca o estado da quebra em mim, ou em outras palavras, os Reshimot (reminiscências) quebrados.

Quando elas são despertadas, eu tenho um novo desejo, que é mais profundo e real. A disposição de todas as partes da criação é revelada nele e eu vejo como tudo está conectado e que tudo deve ser corrigido. É assim que o Criador organiza em mim a minha oração e o desejo certo na direção certa.

Dois tipos de Reshimot são revelados para mim: Reshimo da Luz (Hitlabshut) e Reshimo da espessura (Aviut). O Reshimo da espessura revela meu estado quebrado para mim e o Reshimo da Luz diz respeito a um nível mais elevado.

Isso me dá a direção. Se, por exemplo, eu estou num desejo de espessura zero e descubro o Reshimo, a Luz, do primeiro nível, eu entendo que tenho que vir com o meu vaso (Kli). Assim, o Reshimo de espessura indica seu próximo nível, uma nova profundidade. Eu anseio pela Luz não do jeito que está, não pela sua revelação no vaso, mas por um vaso de doação no primeiro nível. É assim que o trabalho com os Reshimot é realizado.

Graças a isso, eu alcanço o verdadeiro desejo e ele retrata uma imagem nova para mim: eu estou numa determinada realidade tentando senti-lo, imaginá-lo, o mais claramente possível numa perspectiva de doação, e agora eu peço que o Criador o preencha.

Basta pensar em quanto tempo nós temos falado sobre a preparação para uma oração, uma preparação que, em si, é chamada de oração. O Criador divide o nosso apelo a Ele nessas duas partes e fases adicionais aparecem em cada uma delas.

Na verdade, nós não precisamos de nada, exceto deste apelo. Eu faço um apelo ao Criador na forma mais precisa e avanço graças a esses apelos. Nós não podemos avançar sem os apelos. Aqueles que não se colocam nesta estrutura da humanidade, o grupo, o centro do grupo, e as fontes, e não os atribuí ao Criador, não fecha esse círculo, e não faz o que eles são obrigados a fazer. Por enquanto, o Criador realiza Sua obra somente após o nosso apelo, e nós finalmente estabelecemos o caminho certo para Ele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/06/14

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