Efeitos Das Raízes Superiores

O Livro do Zohar diz que há uma regra geral: semelhante as dez Sefirot superiores de fé, há dez Sefirot abaixo de “feitiçaria suja”. Todos os animais da face da terra pertencem a qualquer uma destas duas partes.

As Escrituras nos permitem consumir animais que pertencem a dez Sefirot de santidade e proíbe comer os animais que fazem parte das dez Sefirot de iniqüidade.

Naturalmente, nós não estamos falando de bruxaria neste mundo, desde que tudo o que é considerado bruxaria aqui é apenas um impacto psicológico sobre as pessoas e nada mais que isso. A proibição de consumir certos tipos de animais provém das raízes espirituais.

As raízes espirituais suportam ambos os lados, egoístas e altruístas. A parte egoísta é chamada impura ou prejudicial, ou seja, não é limpa da sujeira egoísta. Ao mesmo tempo, as propriedades inanimadas, vegetativas, animadas e falantes que são baseadas em doação e amor aos nossos vizinhos são chamadas puras e corrigidas e são adequadas para uso posterior.

Na corporalidade, apenas certos tipos de impressões das qualidades superiores são consideradas impuras. No entanto, todas elas são apenas condicionais. Vamos dizer que é proibido comer carne de porco ou carne de camelo, porque eles são impuros. Este fato pode ser explicado pela idéia de que as forças superiores, que correspondem a estes animais, são de uma natureza egoísta.

Outras forças superiores que se assemelham a, por exemplo, uma galinha, uma cabra, ou uma vaca são altruístas. Estes animais têm sinais especiais que funcionam como marcas de espiritualidade em si.

No mundo superior, a fim de transformar o desejo (Malchut, a propriedade de recepção) para uma qualidade altruísta, este desejo tem que ser ligado a Biná (a intenção de doar).

É por isso que os sistemas digestivos da maioria dos ruminantes simbolizam “receber por causa da doação”. O trato intestinal desses animais, e a forma como eles consomem alimentos, consiste em mastigando-arrotando, mastigando-arrotando. É semelhante a “Malchut-Biná, Malchut-Biná.”

Obviamente, não há nada de espiritual nestes ruminantes, mas seu modo de consumo de alimentos é uma conseqüência física que decorre das propriedades superiores. Este é o primeiro ponto.

Em segundo lugar, a intenção de doar e o desejo de receber existem separadamente e representam as linhas direita e esquerda. Nossa recepção está limitada ao montante da intenção de doar que temos. É por isso que os cascos fendidos destes animais representam uma divisão das linhas direita e esquerda.

Isso explica por que somente os animais que possuem cascos fendidos, e um tipo específico de sistema digestivo são considerados kosher neste mundo.

Quanto aos animais da água, apenas peixes que têm barbatanas e escamas, que simbolizam a tela, são considerados kosher. Há certas restrições ao consumo de aves, e elas também derivam das raízes superiores.

A Torá enumera concretamente os representantes da fauna que carregam o chamado “selo divino” sobre eles. Diz-se: “Saibam que os criei; Eu não criei nada do mesmo tipo. Você nunca vai encontrar isto.

Curiosamente, a Torá tem três mil anos de idade e sempre que tentamos encontrar alguma coisa que não é mencionado na mesma, não temos sucesso. Tal coisa nunca foi encontrada até agora.

Todos os desejos, inanimado, vegetativo, animado e falante, do reino espiritual, materializam se neste mundo através de objetos físicos ou fenômenos. Cada um destes níveis é acompanhado por exigências específicas que são reforçadas a partir de um nível para outro.

Ao nível inanimado, não é possível consumir nada. Praticamente, tudo o que é utilizado neste nível é o sal, a água e o solo (existem certos tipos de solo que são adequados para consumo).

Ao nível vegetativo há também um tipo especial de Kashrut. Kashrut representa a adequação dos produtos que simbolizam diferentes tipos de desejos. Praticamente todas as plantas são consideradas comestíveis. No entanto, existe uma regra que proíbe comer frutas por três anos depois que uma árvore começa a dar frutos. Só depois de três anos consecutivos de produção de frutos são as pessoas autorizadas a comer o fruto. Frutos verdes ou excessivamente maduros são proibidos de se consumir, etc..

As maiores restrições se aplicam ao nível animal. É extremamente importante drenar corretamente o sangue dos animais e cortar as partes que não são boas para comer. Em seguida, é essencial cozinhar a carne, em uma determinada forma e, até certo ponto, não mais, mas não menos. Tudo é explicado claramente nas Escrituras.

A propósito, essas regras são muito boas para o estabelecimento da digestão normal em humanos. O grande cabalista Rambam, que alcançou as raízes desses fenômenos, escreveu um livro de receitas que é baseado nessas regras. Se vivêssemos de acordo com essas leis, nossa existência seria compatível com o mundo superior, as leis superiores. Assim, nos beneficiaríamos de tudo ao nosso redor e da mesma forma se beneficiaria o nosso corpo físico.

Se colocarmos isso em termos cabalísticos, tudo é baseado na conexão entre Malchut e Biná. Malchut é a propriedade da recepção, enquanto Biná é a intenção de doar. Quando conectados corretamente, eles representam a recepção por causa da doação. Este tipo de consumo de alimentos é chamado de kosher, já que isso significa para a causa da doação, através do ambiente com o Criador.

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Da KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 18/12/13

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