Nas Notícias (do The Telegraph): “Um estudo da Open University descobriu que, quando as pessoas eram convidadas a avaliar a qualidade de sua relação, aquelas sem filhos surgiram como as mais felizes em geral.

“Durante séculos, ter filhos foi sustentado por muitos como a melhor fonte de realização e significado na vida.

“No entanto, de acordo com um dos maiores estudos já realizados em relacionamentos da Grã-Bretanha, casais sem filhos têm casamentos mais felizes.

“O projeto descobriu que as pessoas sem filhos são mais satisfeitas com seus relacionamentos e mais propensas a se sentir valorizadas por seu parceiro do que casais com filhos.

“O estudo, pela Open University, envolveu entrevistas e pesquisas com mais de 5.000 pessoas de todas as idades, status e orientações sexuais.

“Quando as pessoas foram convidadas a avaliar a qualidade de sua relação, aquelas sem filhos surgiram como as mais felizes em geral.

“Para homens e mulheres, aqueles que não tinham filhos classificaram melhor a qualidade de sua relação do que aqueles que tinham. Eles também fizeram muito mais para ‘manter’ a sua relação, como ter tempo para sairem juntos ou conversar, do que aqueles com filhos.

“No entanto, quando solicitados a classificar como estavam felizes com suas vidas, em geral, houve uma divisão de gênero. As mães eram mais felizes em geral do que qualquer outro grupo, enquanto que as mulheres sem filhos eram as menos felizes. Por outro lado os homens com filhos surgiram ligeiramente menos felizes do que aqueles sem”.

Meu Comentário: Nunca antes as pessoas ponderaram a necessidade de casamento e filhos. Isso sempre foi dado como certo. O egoísmo aumentado desencadeou uma atitude crítica à instituição da família, ao casamento e à procriação. Agora nós estamos num período de transição e não é possível resolver nada.

Mas, em breve, nós vamos ficar sóbrios e tomar as decisões necessárias quanto aos golpes que a vida nos impõe para subir acima do nosso egoísmo, para começar a olhar por cima dele, e sobre o significado da nossa existência.

Claro que para a nossa atual existência, realmente não vale a pena viver. Mas, vale a pena viver por causa da revelação do Criador e da vida eterna, que é perfeita, mesmo nesta vida.

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Nossos antepassados ​​viveram há séculos, mas aqueles que são mais importantes para nós são nossos parentes: nosso avô, avó, pai e mãe. Nosso pai e nossa mãe são, sem dúvida, os mais importantes, pois é através deles que nos conectamos a todas as gerações que os precederam.

Isso se refere tanto aos nossos pais corporais como aos nossos pais espirituais. Esta é também a forma como nos conectamos com nosso pai e mãe superiores (AVI), nossos pais espirituais, a fim de receber o poder, a Luz, através deles. Todo o nosso trabalho reside em nos subjugar diante deles.

Tudo depende do quanto nós podemos tomar um exemplo deles e da nossa vontade de ser como eles, de aprender com eles, e de nos subjugar diante de sua grandeza. Nosso ego destina-se intencionalmente para que os critiquemos, e nosso trabalho é subir acima dessa crítica, apesar de discordarmos.

É natural discordar do nosso pai e mãe, porque estamos num nível inferior, mas quando subimos acima de todas as dúvidas, perguntas, dificuldades e desentendimentos com o nível superior, é graças a isso que subimos.

Primeiro nós nos anulamos e nos incorporamos totalmente ao superior como um embrião. Depois, passamos para a fase de Yenika (sucção) e Mochin (mente) e nos tornamos mais independentes. Todos estes níveis são baseados na auto anulação, nas restrições do ego, na aquisição de um Masach (tela), e no trabalho acima da crítica que é invocada em nós pelo superior.

Portanto, o papel da nação é o de se anular perante os sábios, os Cabalistas, ouvi-los e servi-los no que for possível. Nós, na verdade, devemos usar a razão do Cabalista e ouvir seus conselhos, quando ele nos diz que medidas devemos tomar para avançar espiritualmente.

Esta é também a forma como devemos agir em relação ao mundo. Israel é chamado de Li Rosh (eu tenho uma cabeça). Assim, aqueles que estão no nível de Israel e atingem a espiritualidade devem cumprir o seu papel no que diz respeito aos outros. Nós pertencemos a Yashar El (direto ao Criador) e, assim, orientamos os outros, ou pertencemos à nação, e então nos subjugamos em relação a esta orientação e a seguimos.

Isto se refere especialmente à nossa nação quando tentamos chegar a um estado em que tudo o que está escrito na Torá está realmente acontecendo na prática. Nós somos a primeira geração que está tentando, que está fazendo um esforço para cumprir a Torá, bem como para servir de exemplo aos outros, o que significa chegar a uma conexão que seja igual à forma do superior, a forma do Criador.

Assim, nós podemos estabelecer relações no grupo e fora dele, entre a nação e fora dela. Assim, tudo é organizado em níveis, na forma de uma pirâmide, e o que está embaixo, que se submete mais do que outros, sobe mais alto do que os outros.

Agora, ele está embaixo, pois tem um Reshimo (reminiscência) do grande Masach que ele já teve e que preencheu a fim de doar. Agora que o Masach é quebrado, ele caiu para o nível mais baixo.

Se ele se anular, anular seu ego, subir acima dele, e cada vez atribuir a si mesmo um nível que é superior ao que ele está, ele vai chegar ao topo da pirâmide. Assim, toda a pirâmide torna-se um círculo, e nós retornamos ao estado de Ein Sof (Infinito), de um único vaso e uma única Luz.

Durante o tempo das correções, o tempo do trabalho, nós não temos outra escolha a não ser nos subjugar diante do superior. Cada um deve entender quem é o seu superior e de quem recebe o método, a Torá, a orientação ao longo do caminho. Assim, todas as correções se tornarão as mesmas, o que significa que todos formam um círculo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/14

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A Torá, “Levítico” (Shemini), 10:16-10:17: E ele estava irritado com Elazar e Itamar, os filhos sobreviventes de Aarão, dizendo: “Por que não comestes a oferta do pecado no lugar santo? Pois é o santo dos santos, e Ele a deu a vós para retirar a culpa da comunidade, para efetuar a sua expiação diante do Senhor!”

Comer carne é um nível muito elevado, que sequer é permitido para todos os sacerdotes.

Nós discernimos cinco níveis no Partzuf espiritual: a mente, os ossos, os tendões, a carne e a pele. Atingir um estado em que eu começo a esclarecer o quarto nível do desejo egoísta no nível de um sacerdote é chamado de comer a carne dos sacrifícios que foram queimados no Tabernáculo. É uma correção num nível muito alto, trabalhar com os atributos a fim de receber por causa do Criador.

Os filhos de Aarão, Elazar e Itamar, foram autorizados a fazer isso, ou seja, a ascender a um nível superior, graças à queda de seus irmãos Nadav e Avihu, que apesar de sua queda descobriram os desejos pelos quais tais ações podem ser executadas.

É importante dizer que a Torá foi escrita para que possamos segui-la gradualmente, e aqui nós lemos sobre esses níveis elevados do espírito humano que não temos ideia do porque não podemos sair do nosso ego. Lá, o atributo de doação pura está em vigor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/01/14

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Salmos, 122:8-122:9: “Por causa dos meus irmãos e amigos, direi: Paz esteja em ti. Por causa da casa do Senhor, nosso Deus, buscarei o teu bem”.

Uma pessoa deve justificar constantemente o Criador sobre todos os eventos que acontecem com ela e seus amigos, as pessoas que estão espiritualmente perto dela.

Em nosso relacionamento espiritual, nós devemos orar para que os nossos amigos sintam o bom relacionamento do Criador. E para nós mesmos, nós devemos pedir para sentir a relação do Criador como boa o tempo todo.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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A Torá, “Levítico” (Shemini), 10:08-10:11: E falou o Senhor a Aarão, dizendo: “Não bebereis vinho nem bebida forte, nem tu nem teus filhos contigo, quando entrardes na tenda da congregação, para que não morrais. Um estatuto perpétuo ocorrerá entre as vossas gerações; e para fazer diferença entre o santo e o profano e entre o imundo e o limpo, e para ensinar aos filhos de Israel todos os estatutos que o Senhor lhes tem falado por meio de Moisés”.

Vinho simboliza a Luz de Hochma.

Tudo depende de como a recebemos e percebemos. Se eu a recebo num vaso que está pronto para doação, a Luz de Hochma torna-se a Luz da vida para mim. Mas se eu a recebo num vaso que não está pronto, ou seja, para mim mesmo, eu fico bêbado e desço ao nível de um animal, até a verdadeira queima das vestes do sacerdócio, até o estado de morte.

Nós podemos entender este princípio no nível corpóreo, quando uma pessoa que ama beber perde sua qualidade humana e fica totalmente bêbada.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/01/14

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A Luz está em repouso absoluto, pois todas as suas intenções são totalmente voltadas para a convergência, união, conexão e adesão conosco. Em cada segundo, ela realiza bilhões de ações (se pudéssemos expressar isso temporalmente).

A Luz é inalterada de qualquer forma, e seu programa se destina apenas a nos levar ao estado de plenitude. Isso é chamado de repouso.

Se eu só tenho uma intenção, um impulso e uma ação, e nunca mudo isso de forma alguma, isso pode ser alterado sob a influência de algum objeto, dentro do próprio objeto, mas não em minha atitude para com ele.

Em física, por exemplo, qualquer força aplicada a um objeto é constante e muda só o próprio objeto. Considere um campo magnético giratório por bobina de indução. Juntamente com o campo magnético constante, a bobina de indução cria uma corrente elétrica mutável dentro dele.

Vamos dar outro exemplo. Pais amorosos estão prontos para fazer tudo para o seu filho, mas, de repente, lhe batem. Como pode ser isso? Se um estranho vê isso, pensa, “Bárbaros! Alguém deveria chamar a polícia!”. Mas, na verdade, isso é amor.

Nós temos um bom exemplo do Rabash. Quando uma criança grita que quer furar seus olhos com um alfinete, mas os pais não lhe dão esse objeto perigoso, com isso, eles estão exibindo amor e não crueldade.

No entanto, para o receptor, o amor é descoberto numa forma completamente diferente, da mesma forma que nos é revelado em todo o mundo. Tudo é doação do Criador a nós, desde as ações mais terríveis que vemos neste mundo até as ações mais maravilhosas. Tudo isso é o mesmo amor absoluto do Criador.

Nós podemos sentir essas ações sobre nós como um sinal negativo ou positivo, e é isso que é chamado de Ele estar em repouso absoluto. E nós estamos em conformidade com qualquer que seja os Reshimot (reminiscências) que são revelados, e a forma como os realizamos, nós sentimos Sua doação dentro de tal lacuna.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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Pergunta: O Criador ordenou que os filhos de Aarão não lamentassem seus irmãos mortos, mas Ele ordenou ao povo de Israel para lamentá-los. O que significa essa diferença?

Resposta: Nós diferenciamos entre as categorias de pai, mãe, irmão, marido, esposa e filhos no trabalho espiritual e só então vem a massa geral do povo.

As pessoas são os estados de nossa alma, as quais, com relação a todas as circunstâncias da família, estão no nível da natureza inanimada e por isso não têm nenhuma compreensão do que está acontecendo.

Os desejos que estão nos níveis seguintes, no entanto, nos níveis dos parentes da família, as pessoas que estão próximas umas das outras, já são um pouco dependentes entre si, de modo que não devem lamentá-los ou fazer algo, mas muito pelo contrário.

Há desejos que elas devem cumprir porque com isso elas descem durante os sete dias de luto até a profundidade que é revelada a elas, até o desejo egoísta chamado Nadav e Avihu, e ao alcançá-lo, elas começam a corrigir esses atributos.

Pergunta: Será que isso significa que a nação de Israel deve descer a tais profundidades a fim de alcançá-lo e subir de novo?

Resposta: O povo está num estado tal que não consegue entender ou fazer algo. Portanto, nada é entendido em nossos desejos, que são chamados de “povo” que estão num menor nível egoísta. Eles são corrigidos automaticamente até que começam a entender quem somos, o que fazemos, e por que.

É semelhante aos milhares de diferentes ações aleatórias e desnecessárias que nós realizamos em diferentes situações na vida e, assim, alcançamos gradualmente estados que são melhor compreendidos. Assim, nós começamos a entender como devemos avançar. Isso significa que nós não executamos ações aleatórias, sem qualquer intenção, mas nossas intenções começam a determinar nossas ações.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/01/14

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Pergunta: Qual é o princípio fundamental para o avanço?

Resposta: Para entender melhor o que é o trabalho espiritual nós temos que começar pelo fim, o último ponto, o objetivo: a “fusão”. Isso só pode ser alcançado com a influência da Luz Superior.

Ao longo de todo o caminho de sua ascensão espiritual, a correção do seu egoísmo do ponto inicial até atingir a fase da correção final, no início deste caminho (o ponto original da correção do egoísmo) a pessoa tem que perceber que só a Luz Superior tem o poder de corrigi-la.

Em outras palavras, o reconhecimento do mal tem que acontecer dentro de uma pessoa, como é dito: “Eu criei o egoísmo e a Torá para corrigi-lo”; este é o ponto de partida.

É a coisa mais importante, uma vez que faz uma distinção entre pessoas religiosas e Cabalistas.

As pessoas religiosas não observam o mal dentro de si e, portanto, não o corrigem, mas fazem ações que as levam ao paraíso após a morte.

Enquanto que um Cabalista sabe que a possibilidade de revelar a realidade superior é dada a ele somente nesta vida; a morte do corpo não lhe acrescenta nada, porque não há nem paraíso, nem inferno após a morte.

Quando a pessoa recusa quaisquer chances de alcançar a meta por todos os meios que estão disponíveis a ela, mas em vez disso liberta-se para a Luz Superior e começa a confiar somente Nele, isso significa que ela está se aproximando do ponto de partida da escada que nos leva ao Criador.

Mais adiante, ela tem que aplicar um grande esforço para passar por todos os portões e perceber que eles não levam ao mundo superior; essa compreensão lhe permite chegar ao último portão que está sempre aberto, o Portão das Lágrimas, e ela entra.

Antes de atingir esse estado, há muitos truques egoístas que vêm da revelação do mal, do aprendizado, da conquista da sabedoria egoísta, da disseminação, qualquer coisa que substitua a adoração da Luz, um estado que é impossível alcançar por conta própria, e só pode ser alcançado com a ajuda da Luz Superior que corrige e nos eleva ao nível da qualidade de doação.

A realização do mal só pode ser acelerada com a ajuda do grupo. O reconhecimento do mal associado com o nosso egoísmo não deve ser sentido como um desejo regular “para o meu próprio bem”, mas sim como uma compreensão de nossa oposição ao Criador, um estado que nos impede de alcançar a meta.

O grupo, os estudos e a disseminação têm que se unir a fim de iniciar rapidamente o nosso entendimento de que apenas o impacto da Luz Superior vai nos salvar.

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