Nosso método destina-se a trazer uma mudança em cada pessoa e não em governos ou na administração de nível superior no Estado ou no mundo. As mudanças de cima não vão levar a nada. É possível apenas acarretar uma mudança de baixo.

Todo nosso desenvolvimento é de baixo para cima, já que nós pertencemos à terceira parte da evolução. Após a descida dos mundos de cima para baixo e a história do desenvolvimento humano neste mundo, a humanidade está começando sua subida de baixo para cima.

De qualquer forma, em cada raio ou em qualquer nível, mudanças sempre acontecem de baixo para cima. Portanto, nós alcançamos uma pessoa normal e provocamos mudanças nela, e ela causa mudanças em outras pessoas por sua conexão com elas. A Luz superior encontra um lugar através do qual ela pode doar. É assim que nós avançamos de baixo para cima.

Eu espero encontrar vocês confiantes e felizes, e que vocês saibam como tratar o público com alegria, já que todas as armas estão em suas mãos, e com elas vocês pode destruir todo o mal no mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Opinião (Olga Lukina, psicoterapeuta e psicanalista, Diretora do Instituto de Psicoterapia Integrativa e Coaching, Moscou): “Na sociedade de hoje, os valores chave da vida são desvalorizados: o valor do trabalho, o valor do conhecimento profissional profundo, honestidade consigo mesmo, autoestima, vontade de fazer o bem e responsabilidade.

“Em vez disso, há importantes valores de uma sociedade neurótica: status, dinheiro, superioridade na concorrência, força agressiva.

“Os jovens são particularmente vulneráveis. Eles engolem estes ‘valores’ sem censura; eles não têm imunidade para eles. Esforçando-se para atender as expectativas desta sociedade, eles perdem o contato com seu eu autêntico. Apenas aqueles que têm orientações saudáveis e forte apoio da família podem resistir”.

Meu Comentário: Sem dúvida, sem educação integral, a geração jovem irá se perder completamente.

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Pergunta: O que há de tão especial no milagre da entrega da Torá? Afinal, houve milagres antes disso, como o milagre do êxodo do Egito e a divisão do Mar Vermelho.

Resposta: Nós não podemos atingir estes níveis por nós mesmos, uma vez que subimos de baixo para cima. Assim como em nosso mundo não podemos pedir a uma criança para fazer algo por si mesma se ela não sabe como ou esperar que ela deva saber algo que não lhe foi ensinado.

Primeiro nós temos que ensinar e educar a criança, então ela será capaz de usar esse conhecimento e talvez até descobrir coisas novas, mas tudo requer preparação. Quando viemos do Egito, nós não tínhamos nenhuma preparação e não podíamos fazer nada. Nós precisamos da revelação da Luz que virá e cuidará de nós e nos fornecerá discernimentos internos. Primeiro nós precisamos de educação, treinamento, força, conhecimento, inteligência e sentimento.

Porque não temos ideia sobre o mundo superior, como nós podemos nos assemelhar a algo sobre o qual não sabemos nada? Como podemos alcançar algo se não temos nenhuma preparação para isso? Portanto, tudo o que é revelado na entrega da Torá nos é dado como que antecipadamente, para que mais tarde trabalhemos e obtenhamos por nós mesmos.

Isto é sempre assim: primeiro lhe é dado um novo estado; ele é mostrado a você e então tudo é tirado para que você o obtenha por si mesmo. Isto se repete em todos os níveis e em todos os estados. É impossível exigir que uma pessoa avance sozinha. Quando nós subimos de baixo para cima, nós nunca sabemos o próximo nível. Cada nível superior é todo um mundo com relação ao nível inferior. Existem tais processos que nem mesmo imaginamos que existam e não podemos saber com antecedência.

É simplesmente como uma aventura sem fim, na qual cada vez algo novo é revelado. É como ler os mesmos artigos, as mesmas frases, mas tudo é percebido de uma forma totalmente diferente. De repente você vê que tem que mudar todos os conceitos, perceber e processá-los de uma forma totalmente diferente. É nesta nova base que você começa a entender o que está escrito de forma diferente.

Portanto, é impossível pedir que uma pessoa se prepare para a recepção da Torá com antecedência. Nós fazemos certas preparações de acordo com o nosso nível de compreensão, e então, o que tiver que acontecer, acontece.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/06/14

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Pergunta: Por que se diz que “O Criador não encontrou qualquer pessoa ou língua capazes de receber a Torá”, exceto Israel?

Resposta: Os únicos vasos, desejos, que podem receber a Torá são Galgalta ve Eynaim (GE). Mas é possível avançar apenas com vasos de AHP. Portanto, nós avançamos apenas pela combinação de GE e AHP e toda a preparação é feita pela incorporação mútua dos dois: Israel no exílio com as nações do mundo.

Pergunta: Isso significa que apenas os vasos de GE precisam alcançar a garantia mútua?

Resposta: Todos devem alcançar a garantia mútua, mas do seu próprio jeito. No final, todos têm que estar no mesmo barco.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é possível alcançar a igualdade numa Convenção para equilibrar todo o sistema?

Resposta: Nós não falamos sobre igualdade, mas sobre conexão. E da conexão vem a igualdade. Não é necessário cortar cabeças e alinhar todos de acordo com um padrão para isso. Pelo contrário, todos devem crescer o mais alto possível e ser integrados numa conexão geral. Igualdade é isso.

Não há nenhuma necessidade de limitar ninguém. Limitação nunca leva a nada de bom. A única coisa que precisamos é a conexão e disso nasce o sentimento do que é ser igual.

Nós queremos participar, abraçar e nos conectar. Com base neste sentimento que surge como resultado de todas essas ações, nós podemos começar a nos conectar igualmente. Isso ocorre porque a conexão não pode existir se não somos iguais. Conexão entre as diferenças; isto se tornará os níveis superior e inferior.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: De onde nós tiramos a sensação de tempo? Por que essa sensação é tão precisa, realmente até o minuto ou segundo numa pessoa, e em outra pessoa a sensação de tempo não existe?

Resposta: Depende do desenvolvimento do desejo pelo prazer. Se eu quero diversão, então divido meu desejo em frações de segundo para preencher cada fração de segundo com satisfação, com prazer. Então, a sensação de tempo é importante para mim.

A vida nunca parece longa porque eu posso preenchê-la com muitos prazeres, com uma ampla gama de variáveis: comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Assim, 80 anos de vida é pouco tempo para mim, até mesmo mil anos não seriam suficiente para fazer de tudo.

Pergunta: Às vezes nós podemos perceber o tempo como um fenômeno negativo: com o tempo as coisas são destruídas, desmoronam e nossos corpos envelhecem. Mas por outro lado, o tempo pode ser benéfico porque cura, sossega e completa. Como você percebe o tempo, como um fenômeno bom ou ruim?

Resposta: O tempo depende de como eu o preencho. Em primeiro lugar é necessário compreender como eu posso gerenciar o tempo e não deixar que o tempo me gerencie. Eu não concordo com tais frases como: “o tempo cura todas as feridas” e você precisa aceitar as coisas com mais serenidade, como se este tempo fosse algo que se encontra fora de mim. Este é o tipo de atitude de pessoas fracas que não sabem como gerenciar seu tempo. Com esta atitude em relação ao tempo, nós atraímos um monte de coisas desagradáveis sobre nós mesmos.

O tempo deve estar sob nosso controle e nós devemos subir acima dele. Isso não significa prolongar a vida até os 100 anos graças aos sucessos na biologia ou genética. Pois assim, mesmo 200 anos não serão suficientes para nós e a vida vai parecer como se fosse muito curta.

Uma pessoa que viveu há 500 anos não sentia que os 30 anos de sua vida eram mais curtos, mas, em vez disso, eram ainda mais longos do que uma pessoa que vive 80 anos hoje. Não acho que vale a pena avançarmos nesse sentido. Nós simplesmente precisamos subir acima do conceito de tempo, e isso é o que significa o gerenciar.

O tempo depende se eu recebo mais ou menos prazer. Mudanças no meu desejo de prazer criam uma sensação da passagem do tempo por mim. Mas se eu sentisse algum prazer regularmente com um desejo imutável, eu não me sentiria vivo de forma alguma. Eu perderia não só a sensação de tempo, mas a sensação da vida em geral.

Isso ocorre porque nenhuma alteração ocorreria em mim, e sem alterações, não há nenhuma sensação de estar vivo. A vida não é apenas algum tipo de sentimento, mas sim uma diferença entre um estado e outro. Se os estados não mudam, esse estado continua o tempo todo e eu não me sinto como existindo.

Segue-se que a sensação de tempo é um conceito interno, totalmente subjetivo e emocional. Tudo o que eu tenho que fazer é alterar meus sentidos (as ferramentas da percepção), todo o programa interior que age em mim hoje como em cada corpo vivo. Se eu subo acima deste programa e começo a agir de forma diferente, não pela necessidade de realizar meu desejo por prazer, não para viver do que chega até mim, mas para satisfazer a mim mesmo por mim mesmo e gerenciar minhas satisfações, então eu me torno o mestre do tempo. Para isso nós só precisamos superar nosso desejo egoísta, parar de depender dele.

De Kab TV “Uma Nova Vida” 17/04/14

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Pergunta: Qual é o significado da perspectiva Cabalística de cada um dos dez mandamentos, como “Não roubarás” ou “Não matarás”, etc.?

Resposta: Nós não entendemos o verdadeiro significado dos dez mandamentos que simplesmente parecem como instruções morais para nós.

O mandamento “Honra teu pai e tua mãe”, por exemplo, refere-se à conexão entre os Partzufim de ZON (Zeir Anpin e o Nukva) e Aba e Ima (pai e mãe) superiores.

O mandamento “Não roubarás” é a proibição de utilizar o desejo de desfrutar por minha própria causa, que é chamado de roubar. De quem você está roubando? Da Luz, do Criador.

Todos os dez mandamentos se referem ao desejo de desfrutar. É sobre as limitações que temos que implementar em Malchut. Estas limitações são chamadas de Masach (tela) e Luz de Retorno (Ohr Hozer). Devido ao fato que Malchut aceita essas limitações, ela pode se tornar a vestimenta para as dez Sefirot, e por isso é chamado os dez mandamentos.

Um mandamento (da raiz hebraica “declaração”) é o que nasce na boca do Partzuf, Peh de Rosh. Todas estas ações são executadas no mundo de Atzilut.

Somente depois que nós nos tornamos como um homem em um só coração é que recebemos os dez mandamentos. Caso contrário não podemos ouvi-los. Nós temos que estar no nível de Bina para poder ter o ouvido que possa ouvir as dez declarações do Monte Sinai.

Primeiro nós temos que passar por um período de preparação e chegar à conexão no nível de um homem em um só coração, e só então é que vamos ouvir os mandamentos. Caso contrário nos faltarão os vasos para compreendê-los.

Todos os dias uma nova confusão e uma nova compreensão são sentidas durante o estudo. Você faz uma pergunta e depois pode ser confundido uma centena de vezes e compreender uma centena de vezes a fim de leva-lo ao ponto onde você faz a pergunta. Tudo depende dos vasos.

Pergunta: Estes mandamentos, como “Não roubarás” e “Não matarás”, também operam no mundo corpóreo?

Resposta: Claro que nós também precisamos da mesma coisa que está escrita no sentido espiritual em nosso mundo, mas a correção da alma ocorre no mundo espiritual. Ainda assim, nós temos que criar o ambiente certo no mundo corpóreo, para que nele sejamos capazes de alcançar a correção espiritual.

Primeiro nós devemos entender que a base para todas as correções é a principal regra da Torá: “Ama o teu amigo como ti mesmo”. Isto significa que todas as correções, todos os detalhes descritos na Torá, são explicações de como devemos alcançar o cumprimento das condições de amar os outros.

Minha atitude, qualquer que ela seja — para com os amigos, o mundo externo, todos os mundos espirituais, tudo —, tem que ser só por amor, na medida em que eu me amo. É isso! Cada ação que eu faço tem que ser acompanhada pelo pensamento que faço isso pelos outros. Amor não é só falar as palavras. Deve haver um desejo real dentro de mim que me obriga a fazê-lo. Caso contrário não é chamado um mandamento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66

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Carta #59 do Rabash: O trabalho essencial da pessoa é conectar-se com o Criador.

A palavra “Omer” vem da frase juntar feixes (Malmim Alumim). Isto é, através disso a pessoa se torna muda (Alam) e não abre a sua boca com acusações contra o Criador, mas, para ela, “Tudo que vem do Criador é para o bem” (Berachot 9).

E ela diz para si mesma que seus pensamentos e desejos serão apenas pelo Paraiso, então ela é um feixe (Omer).

Isto significa que ao realizar uma forte conexão entre todos os seus pensamentos e desejos, para que eles sejam apenas para um objetivo, que é dar satisfação ao seu Criador, a pessoa é chamada de um feixe (Omer).

E a contagem (Sefirat – סְפִירָה) de Omer vem da palavra “Safira (Sahpir – סַפִּיר)”, Luz. Devido a que a pessoa se conecta ao Criador, ela recebe a revelação da Luz do Criador e, portanto, torna-se um Omer (feixe), conectando todos os desejos em uma conexão, para um objetivo, que é em prol do Céu; pois em prol daquilo que é superior, este Omer brilha.

E uma vez que isso inclui sete qualidades (medidas), que devem todas ser corrigidas de modo que todas sejam para o Criador, há uma regra geral em que cada qualidade é incluída em todas as qualidades, então segue-se que existem sete vezes sete, 49 dias até a recepção da Torá. Pois o Omer é de cevada (Seorim), ou seja, vem das medições (Sha’arim, níveis) pelas quais ele coloca a grandeza do Criador em seu coração, e naquele grau a Luz do Criador habita numa pessoa.

E isto se chama o aspecto da fé. E quando a pessoa merece a fé no Criador, isto é chamado de nível da besta. E esta é a ideia de que o Omer era cevada, que é uma alimentação animal, ou seja, que ainda não mereceu o conhecimento da Torá.

Sendo assim, em Shavuot, quando nós merecemos receber a Torá, nós recebemos o conhecimento da Torá, de modo que sacrificamos a oferenda de trigo, que é comida humana, que é o nível falante, o nível da Torá.

Nós reunimos feixes, que é o aspecto do mudo, quando ele é só animal e não falante. Pois somente através da Torá nós merecemos o aspecto falante”.

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