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Tecnologia Da Tomada de Decisão

Dr. Michael LaitmanOpinião (Vasily Klucharev, PhD, decano da Faculdade de Psicologia da Escola Superior de Economia, Moscou): “Nós tomamos decisão apenas para ativar (satisfazer) os neurônios de áreas do cérebro associadas com a obtenção de prazer.

“Os biólogos descobriram que o prazer e o desejo de obtê-lo estão conectados com as estruturas do cérebro ricas em dopamina, os centros de prazer no cérebro.

“Os cientistas implantaram eletrodos nestas áreas do cérebro de ratos e descobriram que ao pressionar um pedal, o animal foi envolvido em auto-estimulação por horas. O rato rejeitou comida e estimulou infinitamente seu cérebro – e morreu de exaustão. Comportamento semelhante foi observado em humanos.

“Na vida comum, nós ativamos estruturas do cérebro ricas em dopamina, visitando restaurantes, ganhando dinheiro, se apaixonando.

“Nossos sentidos enviam informações para os neurônios do cérebro que são ativados em proporção ao prazer esperado e tomam a decisão de comprar ou não comprar este produto – isto é, como comandar as áreas motoras do cérebro que acionam os nossos músculos.

“As pessoas ao nosso redor influenciam a nossa opinião, causando uma mudança na atividade do centro do prazer. Se nossa opinião corresponde à opinião dos outros, ela ativa o centro, e se não corresponde, ela inibe a sua atividade. Parece que nós gostamos de ter uma opinião compartilhada, e eu não gosto de ser diferente.

“Acontece que o grupo com o qual nos identificamos regula o funcionamento dos nossos centros de prazer, muda nossa opinião, apoiando a semelhança dos nossos pontos de vista com a norma social e suprimindo o desacordo.

“Nós pensamos que entendemos por que tomamos decisões, mas, na realidade, não temos conhecimento das causas reais do nosso comportamento. Não podemos adivinhar os motivos de nossa conduta, permanecendo sob a ilusão de que podemos controlar nosso comportamento. Portanto, é difícil para nós aceitar a ideia de que nossas ações são apenas um meio de ativação dos neurônios de grupo do cérebro”.

Meu Comentário: Por trás do centro fisiológico do prazer, há a raiz espiritual, que determina todas as nossas ações. No geral, chegamos à Cabalá através da ciência.

Gritar Pelo Mundo Inatingível

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que as quatro propriedades de misericórdia, caridade, verdade e paz significam em termos da nossa atitude para com o grupo e o mundo em geral?

Resposta: A Luz Interior nas primeiras nove Sefirot é chamada de misericórdia. Como podemos visualizá-la? Nossas intenções de tratar nossos próximos humanamente representam as primeiras nove Sefirot.

Ao agir dentro dessas propriedades, nos tornamos semelhantes ao Criador de certa maneira. Misericórdia é semelhante à doação, a qualidade de Bina. Hessed (a propriedade de Abraão) é o primeiro pré-requisito para isso.

Caridade (esmola) é Malchut. Digamos que o nosso desejo de receber está mais ou menos pronto para aderir à doação. Na medida em que o nosso desejo de receber (Malchut) suporta as primeiras nove Sefirot e está pronto para aceitar a sua iluminação, ele obtém a esmola.

Nosso desejo de receber só não pode conseguir algo por conta própria. Como resultado de comprar as primeiras nove Sefirot e influenciá-las, ele recebe a “luz por trás”.  Malchut obtém as primeiras nove Sefirot de seus vizinhos. Cada um de nós tem o seu próprio egoísmo; nós entendemos o que os outros querem e usamos seus desejos. Nós preenchemos seus desejos com a ajuda de nosso próprio egoísmo.

Digamos que eu sou Malchut; seus desejos são minhas primeiras nove Sefirot. Eu trabalho com eles e os preencho. Com o que eu os preencho é chamado de misericórdia. Ao me permitir agir desta forma, a minha Malchut recebe iluminação. Esta “luz por trás” é chamada de caridade.

Verdade significa que, depois de concluir qualquer ação, nós entendemos claramente que o nosso trabalho é apenas um engano e que não há nenhuma verdade nisso tudo. Nós continuamos reconhecendo este fato repetidamente. Em outras palavras, a verdade sempre revela a Luz geral, chamada de Luz Circundante (Ohr Makif), às almas. No final, a Luz geral deve se tornar parte das primeiras nove Sefirot e Malchut.

Ela mostra o verdadeiro estado em que estamos e em que medida nós temos que ser corrigidos. Quando a verdade ilumina, eu me sinto muito mal, mesmo que ela não brilhe em sua última etapa, eterna, mas seja apenas um pouco maior do que o meu nível atual como a Luz Circundante que eu tenho que puxar para dentro de mim.

Ela ilumina a escuridão dos meus desejos corruptos. Isso explica por que a verdade é tão difícil para nós neste mundo material. Ninguém quer admitir ou ouvi-la.

A paz, que nos mostra que não somos capazes de fazer absolutamente nada, aparece por último. Nós estamos tentando conseguir coisas completamente irreais! Todas as nossas ações (caridade e misericórdia que exercitamos com os outros e nós mesmos) são agradáveis ​​e maravilhosas, mas não nos permitem fundir com o Criador. Elas não causam a paz! Somente desentendimentos!

Assim, a verdade e a paz nos levam a um entendimento de que tudo o que podemos fazer é gritar. Não há alternativa, uma vez que estamos pedindo algo que está além da nossa natureza. Nós não sabemos o que é, mas não temos outras opções, exceto este fundamento. É assim que nos corrigimos.

É muito importante ter em mente que todas estas coisas implicam interações entre nós e dessas ações nós revelamos o vaso espiritual, o Mundo Superior, uma nova realidade. Agora os físicos reconhecem que outras dimensões e cosmos, “universos incluídos e conectados” nos quais vivemos numa forma diferente, existem e dependem unicamente dos níveis da cognição humana.

Nós exploramos modificações cognitivas e nos esforçamos para aprender a revelar um novo tipo de cognição. É sobre isso que trata a sabedoria da Cabalá. Este processo não está conectado de forma alguma com o nosso corpo físico, nem está ligado aos níveis inanimado, vegetal ou animal.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/14, Escritos do Baal HaSulam

Feriado Que Comemora A Primeira Semelhança Com A Luz

Dr. Michael LaitmanDo artigo do Rabash “O Dever de Transmitir a História do Êxodo do Egito”: O Livro do Zohar explica por que a pessoa não deve comer matzá durante o ano, mas apenas durante Pessach. É semelhante ao rei que nomeou um de seus subordinados para ser um Ministro e, no dia de sua nomeação, vestiu-o com roupas de luxo.

Mais tarde, o subordinado tirou as roupas bonitas. Ele as estava usando apenas por um dia, quando assumiu a posição de um Ministro para celebrar o evento. Depois disso, a cada ano ele comemorava sua nomeação e se vestia com suas roupas festivas, solenes. Este exemplo explica por que comemos matzá apenas durante Pessach para homenagear o êxodo do Egito.

Cada raiz espiritual tem um ramo corporal. O universo inteiro representa um único desejo de receber, “algo a partir do nada”. Além dele, nada foi já criado. A Luz impacta a matéria e deixa a sua marca nela.

Só por causa de sua marca e devido aos quatro estágios de HaVaYaH nós podemos explorar a Luz. Se conseguirmos mudar o nosso desejo, vamos atingir a Luz que criou a matéria e deixou sua marca nela.

Sair das forças egoístas (Klipot) é apenas uma das etapas que nos levam à realização da Luz. Se conseguirmos alcançar esse estágio, vamos nos separar da nossa natureza que foi feita a partir do nada e começar a nos conectar com a marca da Luz que está presente dentro do desejo. Vamos aprender o que é a Luz, o que Ela faz, como Ela criou tudo, e o que aconteceu com todos os fragmentos da Criação, muito antes deste mundo e do homem surgir.

Em outras palavras, nós ascendemos à nossa raiz e aprendemos que havia um ponto especial chamado “êxodo do Egito” no programa da criação do desejo e no impacto da Luz sobre ele. O desejo deixa de sentir só a si mesmo e não está mais confinado à sua natureza; ele sai e começa a sentir a Luz, a sua origem, a raiz.

A partir deste momento, o desejo já estabeleceu uma conexão mútua com a Luz e eles começam a agir como parceiros. A raiz superior que nos permite abordá-la e trabalhar em conjunto com ela é muito importante, pois é o ponto onde o Homem (Adam)aquele que é semelhante (Domeh) ao Criador – aparece. É como um parto! É por isso que o êxodo do Egito é chamado de nascimento espiritual de cada alma individual. Isso explica por que nós honramos esse estado.

Existe uma correlação da raiz espiritual do ramo de material que é impresso nas categorias denominadas mundo, ano e alma. Este mundo foi feito como uma projeção do mundo espiritual, por isso é que para cada ação espiritual ou evento, há um ramo material correspondente neste mundo. É por isso que celebramos todo o processo espiritual que atravessamos nos ramos; isso é chamado de um ciclo anual.

Todas as nossas tradições são um reflexo material de ações espirituais que esperamos alcançar e implementar. Sair do desejo de receber e alcançar o primeiro sinal da semelhança com a Luz, ou seja, o nascimento espiritual, é chamado de êxodo do Egito. É o passo inicial para todos nós. Este mês é chamado de o primeiro entre todos os outros meses. Ele indica o início do crescimento espiritual de um ser humano.

Por todos os meios, nós avançamos por muitos anos antes de chegar a uma sensação chamada Egito, percebendo que é impossível permanecermos neste nível. Embora este estado seja muito difícil de alcançar, uma vez que para isso nós temos que experimentar mais pressão, passar por sensações desagradáveis, reconhecer que somos incapazes de exercer o autocontrole, e divulgar a nossa dependência servil em nossa natureza egoísta.

O fato de que vivemos neste mundo material é de grande ajuda para nós. É um estado de espírito em que dependemos completamente do desejo de receber, e, portanto, não temos conexão com a Luz. Esta etapa nos permite experimentar sensações materiais. Parece-nos que vivemos na materialidade, no último nível das sensações que se manifestam dentro do desejo de receber.

Devido à materialidade, nós podemos organizar nossas vidas de uma forma que temos uma chance de sair dela e começar a sentir a espiritualidade.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, Escritos do Rabash

Uma Ação Com Milhares De Anos De Consequências

Dr. Michael LaitmanDo artigo “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot” do Baal HaSulam, Item 15: No entanto, nós devemos entender completamente a sublimidade desse homem, feito pelas mãos do Criador. Além disso, sua esposa, a quem o Criador tem administrado mais inteligência do que ele, como eles têm escrito (Nidah 45) na interpretação do verso: “E o Senhor fez a costela. Assim, como é que eles falham e tornam-se como tolos, sem saber ter cuidado com astúcia da serpente?”

O vaso que foi dividido nas nove primeiras Sefirot (Adão) e Malchut (Hava – Eva) traz à tona inúmeras questões. Não está claro como este vaso destinado a receber em prol da doação, se eles careciam do desejo de receber. Como eles poderiam experimentar o fruto da Árvore do Conhecimento?

Antes de mais nada, eles deveriam revelar o seu desejo de receber, investigá-lo, e só então começar a usar. Como poderia toda essa história acontecer? Seu pecado parece vago.

Neste mundo, nós passamos por reencarnações, geração após geração, por milhares de anos para aprender alguma coisa, para reconhecer a nossa insignificância, impotência, limitações, incapacidade de ver o que está à nossa frente, e nossa incapacidade de analisar corretamente o caminho atrás de nós ou entender o presente. Nós somos falhos em absolutamente tudo!

Por quanto tempo nós devemos estudar antes de tomar decisões corretas? Não podemos chegar a esta fase sozinhos; sim, podemos alcançá-la unicamente devido aos Cabalistas que estruturaram nosso processo de aprendizagem e nosso desejo de se juntar a eles e aprender com eles.

Essas condições resultam da aproximação de Adão e Eva do pecado (provar o fruto da Árvore do Conhecimento). Naquele momento no tempo, o pecado foi ativado. Por milhares de anos, nós refletimos sobre o que aconteceu. Nós fazemos isso até que nos corrigimos. Nós devemos aplicar em nós mesmos o dano que já foi revelado em nossas raízes, a fim de esclarecer e consertá-lo.

Nosso enorme trabalho ao longo de muitos milhares de anos é um processo desafiador de realização da verdade que afirma que não há nada que possamos fazer a não ser implorar pela Luz Circundante (Ohr Makif) para nos elevar acima de nossa natureza. É um processo cumulativo que toma enormes quantidades de energia e aflição. Este último destina-se a cobrir e compensar os danos e compensar a falta que não foi suficiente no momento do cálculo.

Eles tinham certeza de que estavam agindo em prol da doação, mas na verdade eles estavam agindo de forma egoísta. Faltava um critério em sua compreensão, e assim suas ações foram cem por cento erradas. É uma diferença invisível que estava escondida deles, aquela que nós gradualmente continuamos revelando até chegarmos à correção final (Gmar Tikkun).

Na verdade, a única coisa que temos que esclarecer é a diferença entre o que entendemos em nosso estado atual em comparação com a forma como o Criador que se refere à mesma coisa a partir do Seu nível. Por isso, nós temos que fazer a transição do “algo a partir do nada” (Yesh mi Ain) para o “algo a partir de algo” (Yesh mi Yesh).

O elemento que foi inicialmente criado, quando “algo a partir de algo” criou “algo a partir do nada”, é exatamente o que nós realmente aprendemos durante todo o processo de desenvolvimento. “Algo a partir do nada” tem que passar por cima do abismo entre a criação e o Criador e fundir-se com Ele.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá25/03/14, Escritos do Baal HaSulam

Apenas A Luz Do Criador Está Faltando

Pergunta: Como é que vamos chegar a um pedido tal que o Criador controlará nosso desejo de prazer?

Resposta: Na verdade, é possível chegar a isto somente através do trabalho com o seu ambiente. Antes de Abraão, o processo de verdadeira correção ainda não havia começado, ao invés disto, a quebra continuava. As vinte gerações, desde Adão até Noé, e de Noé a Abraão, foram projetadas para revelar o mal. Desde os tempos de Abraão e adiante, a revelação do mal também continuou, mas isso foi o mal em relação à conexão.

Não há outro método. A alma de Adam HaRishon foi quebrada em muitas partes, que foram espalhadas em milhares de direções, e toda a sua correção está em sua conexão. Assim, apenas a nossa incapacidade de ser conectado, em face de todas as tentativas de fazer isso, é chamada de mal. O poder que se opõe a unidade é chamado de inclinação para o mal. Se sentirmos que a correção do mundo depende disso, segue-se que esta é a única coisa para a qual é necessário ansiar. [Leia mais →]

O Que É O Tempo?

Pergunta: O que é o tempo? Será que isso existe por si só ou apenas internamente? Como você explica o tempo?

Resposta: Eu posso ver o tempo, quando eu olho para o meu relógio. Sinto o tempo quando contemplo minha vida e acho que decorre rapidamente, quando eu reflito sobre as coisas que acontecem comigo, e quando eu reflito sobre as conseqüências e emoções.

Nossa vontade de receber, o material básico de que somos feitos, sente o passado, o presente e o futuro. Ele reconhece o tempo como mudanças que ocorrem em nosso desejo de ser feliz. Em outras palavras, o tempo depende das sensações que ocorrem em nosso desejo de receber. Se não fosse por essas sensações, não teríamos a percepção de qualquer tempo.

Se não houver nenhuma diferença em nossas sensações, nenhum “delta” entre sentir-se melhor ou pior, nós não percebemos o fluxo do tempo. Se nossas sensações fossem sempre as mesmas, o tempo parava. Ou seja, o tempo para nós é resultado de flutuações que ocorrem em nossos sensores. Nenhuma mudança, não há tempo. Como é o minuto anterior diferente do outro? Eles variam devido aos processos que ocorrem em nosso desejo de receber. Isto é o que chamamos de tempo. [Leia mais →]

O Terceiro Templo – Correção da Humanidade

E o fogo do altar arderá nele; não se apagará. O Sacerdote (Cohen) acenderá madeira sobre isto todas as manhãs, e em cima disto, ele deverá providenciar o holocausto e fazer com que as gorduras de ofertas pacíficas [subir em] enfumacem em cima dele. (A Torá, “Levítico””Tzav”,6:5)

De fato, não havia necessidade de lenha para manter o fogo no altar para todos que residiam no Fogo Celestial. No Primeiro Templo a sua forma assemelhava-se a um leão, no Segundo Templo – o cão.” (Moshe Weisman, “O Midrash Diz”, Chapter”Tzav”).

O fogo espiritual não precisa de combustível, uma vez que queima por conta própria; nada pode influenciá-lo, nem chuva, nem vento.

Um leão significa a purificação completa de todas as dez Sefirot; um cão representa uma correção parcial dos três primeiros Sefirot, Galgalta ve Eynaim.

Quando não usamos AHP, isto permanece fora, e, em seguida, ele é chamado de “cães do mal”, que latem e não permitem que as pessoas façam o seu trabalho corretamente. Ao mesmo tempo, eles nos impelem para começar a fazer pelo menos alguma coisa.

Sem o negativo, não há positivo. Isto explica porque, no momento do segundo templo, nem todos os desejos foram ajustados para serem usados para fins de purificação; em vez disso, apenas as partes mais fáceis. Esta situação promoveu uma aspiração para regressar ao nível do primeiro templo.

Desde que existe um plano geral de desenvolvimento, de acordo com o qual ambos os templos tinham que ser destruídos, nada poderia ser alcançado. Neste momento, estamos enfrentando a construção do Terceiro Templo.

Terceiro Templo é a correção de toda a humanidade quando todo o egoísmo é trazido para o altar, completamente queimado, e unido em torno do Tabernáculo da Arca da Aliança.

Há vários círculos para atingir a unidade: o mais central – Cohen, um pouco menos central e mais externo – Levitas, depois o povo de Israel, e, em seguida, as nações do mundo. Esta divisão não é definida pela origem étnica de alguém, mas pela força de sua aspiração para o centro da unidade, após a quebra final e ocorrência da mistura da alma comum. Aqueles com a aspiração mais forte para a unidade são chamados de “Cohens” (sacerdotes), aqueles, cujo desejo de unir-se é um pouco mais fraco, são chamados de “levitas”, etc..

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” de 6/12/13

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