Pergunta: Nós estamos sempre falando sobre o amor do Criador e do grupo. Onde é que o público em geral entra?

Resposta: Toda a humanidade se une ao grupo. Dentro do vaso quebrado, há a parte chamada Israel, e a parte chamada nações do mundo. Tudo existe dentro do mesmo vaso, na Babilônia.

A parte pura do desejo saiu da Babilônia, e fora desta parte, durante o exílio do Egito e do Primeiro e do Segundo Templos, a nação de Israel foi estabelecida numa forma quebrada. A segunda parte que saiu da Babilônia não foi abalada, mas era totalmente egoísta.

Israel subiu ao nível espiritual do qual ele caiu e foi destruído, enquanto as nações do mundo não são quebradas no processo, mas já passaram pela quebra em suas raízes. Nós não temos escolha, exceto coletar e conectar todos os vasos quebrados, que é toda a humanidade, como está escrito: “Porque todos Me conhecerão, do menor deles até o maior deles”.

O Criador conecta toda a humanidade como um todo, e Israel é a conexão entre as partes. Israel, na verdade, não existe. Você acha que você é o principal elemento ao qual todos se conectam, o Criador acima e o público em geral abaixo? Você é simplesmente um tubo pelo qual passa a Luz que conecta ambos.

O Criador, na verdade, quer ser vestido com as nações do mundo, nos seres criados que são externos a Israel. Esta é a Sua meta. Eles têm um desejo real de receber, enquanto Israel é a conexão entre Bina e Malchut, e só pode ser um conector.

Israel sente a grandeza da meta em seus atributos, mas esta ação é para servir o Criador e a humanidade. Esta ação é muito importante, pois sem ela, o Criador e os seres criados não serão capazes de se conectar uns com os outros, pois é Israel que os conecta, e só isso. O desejo do Criador é direcionado às nações do mundo. Ele olha para elas, uma vez que elas têm o verdadeiro desejo de receber bruto.

O Criador é revelado nos grandes desejos encontrados em toda a humanidade. Israel é apenas o conector entre eles, o qual é um papel muito respeitável, uma vez que é o mediador entre o Criador e as nações do mundo. Portanto, nós devemos saber que se Israel pensa que as nações do mundo o odeia, então o Criador “odeia” ele na mesma medida, uma vez que ele não cumpre a sua obrigação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é uma voz interior? É o Criador falando com a pessoa?

Resposta: Pare de sonhar e imaginar. Diz-se: “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. A sabedoria da Cabalá é uma ciência como a física. Se você estiver na mesma frequência que o Criador, você O ouve. Você transmite a sua mensagem a Ele, e Ele responde.

No entanto, se você não atende à exata adaptabilidade dos atributos, em equivalência de forma, como um plugue e uma tomada, você pode gritar até perder a voz: o Criador não irá ouvi-lo.

Será que Ele responde às pessoas que clamam neste mundo ou às nossas queixas sobre o nosso sofrimento? Ele sabe como você se sente, mesmo antes de algo acontecer com você, já que Ele é o único que faz isso.

O que nós podemos pedir a Ele se Ele é a causa de tudo? Se você se voltar a Ele, você deve Lhe dar algo novo de si mesmo. Caso contrário, não há razão em gritar. Ele cutuca você um pouco para estimulá-lo, e você já grita como se o mundo inteiro estivesse se desintegrando.

Pergunta: Portanto, como eu devo responder quando o Criador me cutuca? O que Ele quer me dizer com isso?

Resposta: O Criador quer nos despertar para o trabalho de conexão com o grupo. Através dessa conexão, você pode fazer um pedido a Ele: “Eu fiz a minha parte. Eu quero me conectar com os amigos. Ajude-me”. Se você conseguir levar esta carga em suas costas, mas cai, você pode gritar: “Socorro! Ajude-me!”. Então, o Criador ajuda.

Pergunta: Será que eu tenho que conectar com os amigos se o Criador me envia uma determinada doença?

Resposta: Sim! Você pode se voltar ao Criador somente com a deficiência correta e o pedido certo pela correção, ou seja, pela conexão. Não há nada além da conexão. Você pode sentir problemas intermináveis, mas todos são resultado da manifestação da quebra, pois não há outra ação.

Nós podemos dizer que toda queixa, mesmo sem ouvi-la completamente, é: “Esta é a quebra, a quebra! E esta é também a quebra!”. Então, o remédio para todas as doenças é conexão, conexão, conexão.

Pergunta: O Criador é forçado a organizar tal saldo negativo no banco para mim, de modo que eu vou me conectar com os amigos?

Resposta: A Luz superior opera no vaso que ela deve corrigir e evoca diferentes deficiências no mesmo. Ela criou o vaso de modo que nós temos bancos, polícia, cônjuge e filhos, todos os tipos de doenças, problemas e eventos, e constantemente evoca algo neles. A Luz superior está em repouso absoluto, mas os Reshimot (genes espirituais) são constantemente revelados. Cada novo Reshimo que é revelado faz você sentir uma nova realidade e, assim, você se move de uma imagem no filme para outra.

No entanto, se você anseia em se conectar com o Criador antes que algo aconteça, isso é chamado de acelerar o tempo, Achishena. Então, você não tem problemas.

Se você corre na frente, a fim de se conectar com o Criador e para evitar problemas, isso é chamado de Lo Lishma (não por causa Dele). No entanto, se você fizer isso para agradá-Lo, isso é chamado de Lishma (por causa Dele).

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Opinião (Dmitry Leikin): “A luta pelos direitos das minorias no Ocidente assume formas absurdas. O problema é que a sociedade ocidental precisa de um propósito – e simultaneamente, proíbe-se de tê-lo.

“O ser humano moderno, equipado com intelecto desenvolvido e ensino superior, precisa desesperadamente de um propósito para sua existência, que ultrapasse sua família, um objetivo social, toda a sociedade.

“Mas os países ocidentais não são capazes de estabelecer metas diante das pessoas; sua função não é impedir as pessoas de viver do jeito que quiserem. Eles veem uma grande meta como projetos comunistas.

“Por falta de alguma coisa, um europeu entusiasticamente entra na batalha pelos direitos dos gays e transexuais, contra as plataformas de petróleo não ambientais, etc., como fez anteriormente revoluções. A propósito, o renascimento de movimentos neonazistas na Europa tem a mesma causa – o nazismo; apesar de toda sua essência monstruosa, ainda dá às pessoas uma super meta.

“E o caminho para sair deste caos social pode ser apenas um: começar a definir diante da sociedade supermetas reais que ela precisa”.

Meu Comentário: Existe tal meta, e ela deve ser definida diante da comunidade: alcançar a igualdade universal e a união na qual vamos experimentar o próximo (mundano) nível da existência.

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A chama era forte, ao contrário de uma chama convencional. Portanto, a água não poderia extingui-la. Embora o altar de cobre estivesse localizado no pátio sob o céu aberto, nunca a chuva o encharcou. (Moshe Weissman, “Diz o Midrash”, capítulo “Tzav”)

A queima do desejo de receber é a ação corretiva mais forte possível.

Existem vários tipos de correção: os quatro tipos de execuções (pragas), esfolar, salgar, tornar kosher e o consumo correto, os chamados três anos da águia (para árvores frutíferas), sete anos de aragem, etc. Em outras palavras, vários tipos de egoísmo requerem tipos especiais de correção.

O egoísmo mais pesado precisa da correção mais forte, pelo fogo. Quando trabalhamos num nível de autoimolação e sacrificamos nosso ego em prol da correção no futuro, não existem obstáculos no nosso caminho.

Diz-se que a água não foi capaz de apagar a chama. Este fato enfatiza que a correção pelo fogo é muito maior do que quaisquer outras formas. A água em si é limpeza, purificação, mas é menos potente do que a limpeza pelo fogo.

A água corrige apenas ao nível da doação, Hafetz Hesed (Galgalta ve Eynaim), enquanto que o fogo corrige a própria intenção, receber pelo bem de outros.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno”, 06/12/13

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá),” Item 14: Isto é porque o trabalho nas Mitzvot entre homem e Deus é fixo e determinado e não é exigente, e o indivíduo facilmente se acostuma com isso e tudo que é feito por hábito já não é útil.

Mas as Mitzvot entre homem e homem são irregulares e se modificam, e demandas o rodeiam onde quer que ele se vire. Portanto, a cura delas é muito mais certa e seu objetivo é mais próximo.

Nós não podemos alcançar o Criador. Não podemos senti-Lo e verificar se estamos agindo corretamente ou não em relação a Ele, ou como Ele reage. Enquanto nosso desejo não estiver realmente pronto, não estamos preparados para ouvir, ver, ou senti-Lo em qualquer forma.

Mesmo para atingir o primeiro nível de espiritualidade de Nefesh de Nefesh exige-se a preparação de um desejo completo do nível de zero com suas dez Sefirot. Mas não sabemos como nos aproximar, como começar, como passar através pela metade ou um quarto do caminho a fim de preparar um vaso dessa maneira.

Nós nunca temos a capacidade de sentir o Criador e a Sua atitude em relação a nós antes de nos tornarmos prontos para este tipo de conexão. Portanto, nós trabalhamos com o vaso quebrado que nos foi dado. Através da nossa reunião de suas partes, conectando-as sob a forma correta e, relacionando-se uns aos outros com uma verdadeira intenção, descobrimos nossa conexão com o Criador através das intenções de doação e conexão com nossos amigos.

Através das relações mútuas com os amigos, eu alcanço um vaso que é mais vinculado, mais complexo, mais conectado, e dentro dele, descubro o Criador. Nós não temos nenhuma possibilidade de trabalhar diretamente com o Criador, mas somente através da correção do vaso no qual esclarecemos nosso relacionamento mútuo com os amigos, todos os seus prós e contras, e entendemos apenas como reagir e nos comportar para conseguir a conexão correta.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como alguém pode nunca perder a confiança em alcançar a meta?

Resposta: É necessário receber a confiança do grupo. Confiança é uma iluminação de Ohr Makif (Luz Circundante) do Alto que, como todas as Orot (Luzes), atinge a pessoa através do ambiente.

O grupo deve lhe dar uma sensação de confiança mesmo antes de você sentir a Luz, mesmo que os amigos não a tenham. Mas cada um deve se conectar e integrar com os outros e mostrar-lhes que está cheio de confiança. Na verdade, isso é falso, já que nenhum deles tem confiança! Mas vocês devem influenciar uns aos outros, mostrando que têm confiança.

Basicamente, isto é psicologia, e você está num ambiente psicológico, de modo que o grupo pode ter êxito em doar total confiança a você. Você vê que os amigos estão relaxados, então você também está relaxado. Mas você vai sentir essa confiança só no grau em que você investir neles.

Esta confiança deve ser criativa na construção da confiança sobre a retidão e a justiça do caminho, a capacidade de atingir a meta, e não que é possível não fazer nada e tudo virá por si só. Nós precisamos de confiança, de modo que se fizermos tudo o que for possível, certamente atingiremos a meta, em vez de ficarmos relaxados e sentirmos que tudo vai ficar bem sem os nossos esforços. Isto não é confiança, mas destruição e morte.

Pergunta: Como eu fico confiante quando venho ao grupo pensando em meus problemas materiais o tempo todo?

Resposta: Então você gostaria de apagar os problemas ou ter a confiança que precisa para superá-los, elevar-se acima deles e dirigir-se ao Criador através da conexão com o grupo? Não é bem assim, que você vai se livrar de todos os problemas desta maneira, mas de modo que os problemas não desconectem você do caminho e da meta. Caso contrário você vai começar a pedir para o Criador tirar todos os distúrbios porque você não quer avançar.

Pergunta: Mas essa é a minha natureza!

Resposta: Certamente é a sua natureza, mas você quer estar acima dela? Você tem uma escolha para pensar sobre todos os seus problemas como um castigo injusto que você deseja remover, ou que você quer superar os problemas e ir em frente, elevando-se acima deles. Sua livre escolha se encontra entre isto e aquilo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Item 15: Agora nós podemos entender as palavras de Hillel Hanasi para o prosélito, que é a essência da Torá, “ama teu amigo como a ti mesmo”, e as restantes seiscentas e doze Mitzvot não passam de uma interpretação delas.

E mesmo as Mitzvot entre homem e Deus são consideradas como uma qualificação daquela Mitzva, que é o objetivo final emergindo da Torá e Mitzvot, como nossos sábios disseram, “A Torá e as Mitzvot foram dadas somente para purificar Israel”.

A correção consiste em restaurar o vaso quebrado e a transformação de toda a rejeição entre suas partes quebradas em conexão. Então a intensidade da conexão entre as partes quebradas crescerá 613 vezes mais do que era antes e o vaso será capaz de revelar o Criador em toda a profundidade e em todos os detalhes.

No dia em que foi criado, Adão foi criado como um anjo; ele não tinha compreensão de nada: nem do bem nem do mal. Mas, através da descoberta do grande ego entre todas as suas partes, ao transformá-las em conexão, ele recebeu uma profunda compreensão do Criador, da Luz, do Doador, do Superior e alcançou a adesão com Ele. Seu ganho em comparação com o estado inicial é o seu próprio crescimento e adesão com o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Será que nós podemos entender o que lemos antes de transcendermos a Machsom (barreira)? Parece que nesta vida corpórea tudo está constantemente mudando e as coisas acabam sendo o oposto do oposto do oposto.

Resposta: Parece que nós avançamos muito lentamente, mas de acordo com minha experiência, eu posso dizer que se os Cabalistas não tivessem determinado e organizado a ordem dos trabalhos espirituais para nós, não seríamos capazes de avançar tão rapidamente e atingir vasos de doação, a alma, em nossa vida. Nós não entendemos como o estado espiritual difere do estado corpóreo. É a natureza oposta. Mas nós achamos que é simplesmente um acréscimo ao que já temos nesta vida. Nós temos que trabalhar de acordo com o método do Baal HaSulam e do Rabash e estudar o comentário Sulam ao Livro do Zohar , o Prefácio à Sabedoria da Cabalá e o TES, mas isto deve ser acompanhado da disseminação, porque isso nos fornece o vaso espiritual. Na verdade, nós não somos um único vaso; nós somos o ponto de Bina, a nação de Israel que é apenas o condutor, o adaptador, o tubo. Se este tubo não estiver conectado a algo, ele não funciona; ele está fora de serviço e se torna um bloco de pedra.

Na espiritualidade, não há nenhuma porta que se abre para deixá-lo entrar na espiritualidade. Pelo contrário, há uma parede na sua frente e no momento em que você está pronto, você vê uma abertura na parede e entra. Não faz diferença onde você está naquele momento.

Você não precisa se preocupar em encontrar a abertura. Não olhe para a abertura, mas procure como você pode abrir a parede. Nós temos que nos preocupar com a construção de um vaso, uma conexão, e então você será capaz de passar rapidamente.

Os Cabalistas nos deixaram material suficiente para que possamos construir isso por nós mesmos. Agora nós estamos começando a nova fase de disseminação. É apenas graças à revelação e à disseminação da sabedoria da Cabalá que podemos sair deste mundo e ser premiados com o verdadeiro trabalho espiritual e a correção do mundo.

Mas os Cabalistas escreveram muito pouco sobre a disseminação; eles nos falam apenas sobre os princípios gerais. Nós temos que procurar a maneira de trabalhar com o público e como fazê-lo por nós mesmos. Por que os Cabalistas não nos contaram sobre tudo especificamente e por que não prepararam um manual para disseminação para que não cometêssemos erros?

Não há tal manual.  Eu constantemente espero, como um homem com fome, para que a próxima fase seja revelada de acordo com o trabalho que fazemos. Se quisermos avançar, temos que descobrir as próximas etapas por nós mesmos. Juntos nós escrevemos o método para a correção do mundo em nossos dias.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/14, Shamati #8 “Qual é a Diferença Entre a Sombra de Kedusha e a Sombra de Sitra Achra“

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Pergunta: Por que o canal de transmissão dentro de mim do Criador para a humanidade não foi consertado, e por que cada vez eu tenho que fazer grandes esforços para reconstruí-lo?

Resposta: Diz-se que “Nukva torna-se uma virgem novamente a cada dia”. Trabalhando com o desejo de receber, você começa tudo de novo a cada vez e cria uma nova estrutura das dez Sefirot. Não pense no ontem. Hoje você tem que se construir de novo.

Portanto, você precisa da meta da criação, do professor, do grupo, do estudo e de todos os meios para alcançar a meta. Para deleitar o Criador, nós temos que sair para as pessoas, reuni-las e nos conectar a elas. É apenas graças a esta conexão que nós podemos cumprir a meta, a revelação Criador aos seres criados neste mundo. Nós temos que construir constantemente este vaso até atingir a intensidade e a deficiência necessárias para a Luz  influenciá-lo e transformá-lo em um meio pelo qual você transmite a Luz usando seu próprio Masach (tela).

Então, você será conectado ao centro do grupo, ao Criador e ao povo; estando no meio, você irá trabalhar com seu Masach e decidirá o quanto pode transmitir às pessoas de acordo com o quanto elas podem receber. Você vai alimentá-las com uma colher conforme você se tornar um elemento ativo no sistema. Este é o papel de Israel.

Então você vai descobrir que os Cabalistas estão acima de você cumprindo a sua conexão com o mundo do Infinito enquanto você está  entre todos os Cabalistas e as pessoas. Os Cabalistas são parte do Criador e prepararam todo o sistema para você, começando com Adam HaRishon, Abraão e todos os outros e em seguida através de mim para você.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá  23/05/14, Shamati #8 “Qual é a Diferença Entre a Sombra de Kedusha e a Sombra de Sitra Achra“

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Nós devemos preencher cada momento com nossos esforços. Estes esforços não precisam ser difíceis como um esforço em nosso mundo; antes, eles devem ser leves e felizes. Caso contrário, eu não estou trabalhando para o bem do Criador, como está escrito: (Isaías 43:22) “Tu não me invocaste a Mim, Ó Jacó”.

Se você sentir que está transportando uma mala pesada, é sinal de que você tomou uma carga errada. Afinal, a carga do Criador é muito leve. Você precisa verificar se está trabalhando no caminho certo.

Não deve ser tão difícil para você. Só uma Klipa (casca) que você aceita como a verdade é muito difícil e pesada. Ela se torna especialmente pesada e difícil de modo que você não vai carregá-la.

Mas se você esclarece a atitude certa para o seu estado, tudo se torna muito fácil. Em vez de uma mala pesada, você está levando uma única flor, movendo-a de um lugar para outro. Tudo depende de como você olha para sua situação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/14, O Zohar

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