Comentário: Irrita-me quando ouço que é necessário superar a minha condição e aceitá-la com alegria e gratidão. Como isso é possível num estado de total impotência?

Resposta: O primeiro problema é que a pessoa está presa a sua pele. E a Torá é escrita num pergaminho. A pele é dividida em duas camadas e as letras da Torá são escritas na camada interna.

As letras são Kelim (vasos) com os quais recebemos a Luz superior. Todo o problema é se eu sou capaz de diferenciar uma pele da outra, ou seja, eu mesmo daquilo que eu sinto. Deve haver uma separação entre um e outro. Eu peço que a Luz venha e crie uma distância, um intervalo, uma divisão entre o meu “eu” e os meus sentimentos.

Estas são duas coisas diferentes. Mas para uma pessoa que não é desenvolvida, isso se torna um grande problema. Muitas pessoas, como crianças, ficam com raiva umas das outras, de si mesmas, e não diferenciam a si mesmas de seu caráter, de sua natureza. Mas essas são coisas completamente diferentes.

Os psicólogos diferenciam o “eu” de uma pessoa de seu caráter, do que ela está pensando agora, em qualquer situação que ela se encontre. O “eu” é um Kli, uma máquina, um computador, que tem seu próprio conteúdo, e num determinado momento, ele pode apagar todos os tipos de programas e dados e substituí-los por novos.

As pessoas maduras que têm experiência de vida também se relacionam com elas mesmas e os outros com perdão, sabendo que todos têm as suas fraquezas e traços desagradáveis. Elas diferenciam a pessoa de seu conteúdo.

Esta abordagem falta às pessoas que vêm aprender a sabedoria da Cabalá. Elas não diferenciam a si mesmas, o seu Kli, de seu contínuo conteúdo. O conteúdo pode mudar e eu me comporto e ajo em conformidade. Às vezes eu me identifico com este conteúdo, com a forma como fui educado, e acho que isso sou eu. Segue-se que o “eu” e o meu ego são inseparáveis.

Mas, às vezes, eu recebo uma iluminação que me ajuda a diferenciar eu e o meu ego, minha visão, minha percepção, meu personagem, e meus gostos. Eu me torno mais objetivo, no que diz respeito a mim mesmo e o mundo.

É necessário esclarecer o meu conteúdo com a Luz do Criador e pedir para que ele seja substituído. Então, eu não vou ficar irritado quando ouço que é necessário superar situações difíceis e tentar amar os amigos. Eu vou olhar para mim de fora, como um perito independente, e também com o que a Torá diz. Então eu vou entender o que está me preenchendo neste momento. A Torá irá me explicar o que eu preciso para substituir o meu conteúdo interno, para colocar um novo cartucho de tinta.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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