Pergunta: Meu desejo de receber me domina. Como eu posso olhar para mim mesmo de fora? O que me permite fazê-lo?

Resposta: Esta opção já está em nosso Reshimo (gene espiritual). Não é por acaso que eu sinto como me afastando de mim mesmo e me olhando de fora, embora isso possa ser muito desagradável. Este desejo já está enraizado no Reshimo.

Em que vaso eu sinto o despertar? Na parte que pode ser diferente do nível animal em mim. É a Luz que vem e começa a se diferenciar, a descascar o meu eu do meu ego, e eu sinto um despertar, um sentimento de euforia, como resultado. Eu vejo o mundo com outros olhos e o sinto forma diferente.

Isso já está enraizado no próprio Reshimo e o Reshimo vem de um nível superior. Este é o lugar onde o meu trabalho começa: até que ponto eu posso adicionar o meu esforço a este Reshimo e tento me unir com ele, a fim de ver todo o meu nível animal de fora e por cima.

Então, eu peço que a Luz superior ajude e começo a entender porque todos os Cabalistas dizem que precisamos de um grupo, a fim de dar um exemplo a partir deles, para me aderir a eles, em vez de em nós mesmos. Torne o seu desejo o desejo do Criador e o desejo do seu amigo e sirva aos outros em vez de servir a si mesmo.

Tudo isso decorre do fato de que a pessoa deve subir do nível animal para o nível falante. A fim de fazer isso, eu preparo todos os meios. Eu estabeleço um mini mundo, que é o grupo e a disseminação, e com sua ajuda, eu atraio a Luz que Corrige e me afasto cada vez mais do meu animal para que ele não exija mais do que as necessidades básicas. Claro, há uma luta constante, uma vez que quanto mais eu me afasto do animal, mais ele me puxa de volta para que eu possa ter a oportunidade de crescer.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual |