Pergunta: Será que realmente temos chance de corrigir o estado do mundo? Afinal de contas, vemos que as coisas estão piorando a cada dia.

Resposta: Não, o mundo está avançando em direção a um maior reconhecimento do mal todos os dias. As pessoas entendem que avançam sem qualquer direção, sem saber para onde ir, incapazes de influenciar a forma como o mundo se desenvolve, ou de assegurar a sustentabilidade do mundo, para garantir a vida.

Nós estamos perdendo todas as alavancas e não há rédeas. Não há como controlarmos o mundo e isso é realmente uma coisa boa. As pessoas sentem que são como crianças pequenas cujos pais as perderam.

Nós gradualmente começamos a perceber quem se esqueceu de nós, de quem nos separamos, e de quem devemos nos aproximar. Isso faz com que a pessoa sinta a necessidade da força superior, do equilíbrio com a natureza, com a realidade. Esta não é uma força mística, mas nós realmente queremos saber como este sistema é construído, a lei, a fórmula segundo a qual o mundo existe.

Nós devemos saber para onde estamos indo! Afinal de contas, nós estamos num trem em alta velocidade em total escuridão sem saber para onde ele está nos levando…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Crise, Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Para Onde Vamos?

Pergunta: Como uma pessoa pode controlar seus pensamentos de modo a não pecar?

Resposta: A pessoa não consegue controlar seus pensamentos. Ela não consegue se controlar de forma alguma. Eu sou meu próprio patrão? Onde nós vemos essas coisas! Não existe tal coisa! Mas eu tenho que evocar uma força positiva em torno de mim em um nível tal que ela vai me influenciar e sustentar. Então eu vou ser capaz de me controlar.

Nós sempre estabelecemos nosso estado pelas forças externas, o ambiente, a sociedade e o apoio externo, enquanto que uma pessoa não tem controle sobre ele. Ela não sabe qual estado ela vai estar no momento seguinte. Portanto, como ela pode controlar alguma coisa?

Uma pessoa pode garantir o seu futuro somente se ela prepara todos os vasos, desejos externos. Se eu me preocupo que os outros tenham um futuro seguro, assim eu garanto o meu próprio futuro.

Se a pessoa é um elemento de um sistema, como ela pode perguntar sobre o que vai acontecer com ela? Ela depende de todo o sistema, especialmente porque ele é organizado de modo que ela tenha o livre arbítrio para fortalecer seu sistema circundante, em seguida, ele pode garantir o seu futuro. Ela nunca vai ter mais do que ela preparou no sistema, mas se ela não o preparou o suficiente, ela vai receber golpes de modo que descubra a necessidade de prepará-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14,O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Chave Para Um Futuro Seguro

A Torá, “Levítico” (Shemini), 09:05 – 09:07:Então trouxeram o que ordenara Moisés, diante da tenda da congregação, e chegou-se toda a congregação e se pôs perante o Senhor.E disse Moisés: “Esta é a coisa que o Senhor ordenou que fizésseis; e a glória do Senhor vos aparecerá”.

E disse Moisés a Aarão: “Aproxima-te do altar, e faze a tua expiação de pecado e o teu holocausto; e faze expiação por ti e pelo povo; depois faze a oferta do povo, e faze expiação por eles, como ordenou o Senhor”.

Trata-se da correção de uma pessoa no nível do altar. A palavra “altar” em hebraico deriva da palavra “sacrifício” e da raiz “aproximar-se”, que significa aproximar-se do Criador ao começar a corrigir seus desejos com a intenção de “para mim” para a intenção “para a sociedade, a humanidade e o Criador”. Então, Ele é revelado nestes desejos corrigidos.

Pergunta: O que o povo faz para que Aarão tenha sucesso?

Resposta: O povo se refere ao componente de Aarão (desse atributo numa pessoa) que deve se aderir a ele, o que significa todos os meus pequenos desejos e atributos que devem participar do trabalho espiritual, juntamente com o desejo superior chamado de “Aarão”. Em outras palavras, eu tenho que atrair totalmente a mim mesmo para me aproximar do Criador. Ao mesmo tempo, também tenho que envolver toda a nação pela ação de oferecer sacrifício, porque tenho que verificar e descobrir todas as inclinações, desejos e anseios dentro de mim, reunir todos eles e concentrá-los para alcançar o nível que agora é a revelação do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Aproximar-se Do Criador

Pergunta: Suponha que eu decidi que quero ser responsável por todos. Qual é a questão se que eu caio em cinco minutos?

Resposta: Não faz diferença. Cinco minutos é muito bom. Isso significa que já há cinco minutos de toda a nossa vida que valem alguma coisa e que duram para sempre. Todo o resto de sua vida é um desperdício de tempo, mas você poderia ter vivido cinco minutos!

Pergunta: No entanto, eu quero seguir o exemplo de Moisés!

Resposta: Moisés é um nível espiritual. A Torá não nos fala sobre figuras históricas, mas sobre níveis espirituais. Você também vai atingir o nível de Moisés em algum momento, e, em vez de seu nome atual, você será chamado de Moisés. Todo mundo que ascende a um certo nível recebe o nome desse nível.

Rabino Yossi, Rabi Chiya e Rabi Shimon, todos esses grandes sábios, têm nomes que indicam os níveis espirituais de onde eles falam. Se dizemos que alguém é aluno de outra pessoa, isso significa que ele está num nível adjacente que está perto do professor.

Ser um estudante de um Cabalista é um título muito louvável, respeitável. Nós sabemos que o professor é em um determinado nível e que o aluno é um nível abaixo, alimentado pelo professor.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Mas Você Poderia Ter Vivido Cinco Minutos!

Nas Notícias (do Ministério da Defesa da Federação da Rússia): “A coesão do grupo, a responsabilidade mútua, é um fenômeno do coletivo. A coesão do grupo expressa o grau de importância do grupo para seus membros.

“Ela é definida pela expressão dos traços de personalidade individual dos amigos e qualidades da mente, necessários para o êxito da atividade profissional em grupo: autodisciplina, profissionalismo, ajuda mútua e apoio, força de vontade e determinação, diligência, eficiência pessoal, julgamento e justiça, responsabilidade, inteligência (criatividade e outras qualidades da mente), saúde (estabilidade emocional)”.

Meu Comentário: Aqui, o grupo é representado apenas como uma ferramenta mais eficaz para alcançar um objetivo. Mas um grupo Cabalístico não é simplesmente um meio mais eficaz de atingir objetivos, mas um pré-requisito para a sua conclusão: o objetivo é alcançado precisamente unindo amigos no centro do grupo.

Categoria: Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Eficácia Do Grupo

Pergunta: Por que se dizer que todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros?

Resposta: Se eu sou a única pessoa no mundo que determina o estado de nosso vaso geral, então é claro que tudo depende de mim.

Pergunta: No entanto, eu não estou sozinho neste jogo. Os outros também o influenciam, e existe a sociedade!

Resposta: A sociedade também depende de mim, tudo depende de mim. Todos os sete bilhões de pessoas estão num estado fixo e eu sou o único que está mudando e que determina tudo. Eu sou o único responsável por aqueles que podem agir livremente, mas todos os outros não fazem nada.

Eu falo com o Criador e sou responsável por eles perante Ele, para melhor e para pior! Se Ele tem alguma reclamação com eles, Ele deve falar comigo. Isso é chamado de garantia mútua.

A garantia mútua significa que eu sou responsável por todos. Não há nada que eu possa pedir-lhes para fazer. Eu sou responsável por tudo o que eles fazem.

Comece a pensar a partir deste ponto e não pense que é imaginário. É realmente assim. Você é realmente responsável ​​por todos.

Quando você ouve as notícias e vê o que acontece nas ruas, ou quando ouve as queixas dos amigos que não conseguem atingir um nível espiritual para se corrigir, para se conectar entre si, então você deve saber que, deste momento em diante, tudo está em suas mãos. Você é responsável por tudo.

Você pode criar e fazer tudo o que é bom e tudo o que é ruim, tanto na vida corpórea como na vida espiritual. Os outros não são responsáveis ​​por aquilo que fazem. Eles são participantes passivos. Eles não determinam nada. Você é o único que determina como o Criador vai se relacionar com eles. Eles encontram furacões, tsunamis, guerras e desastres, e de quem é a culpa? Você!

Todos de Israel são responsáveis ​​uns pelos outros, mas todos são responsáveis ​​por seus próprios atributos e pelo que acontece com o mundo no que diz respeito a ele. Cada um é responsável pelo bem-estar da sociedade e o bem-estar do mundo.

Não diga que você depende dos outros. Você deve chegar ao estado em que você determina que todo o mundo está num estado de bondade absoluta.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Garantia Mútua, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Você É O Único Responsável Por Tudo

Pergunta: O que significa pedir só necessidades?

Resposta: Se uma pessoa está preocupada em doar aos outros, ela não tem que se preocupar com suas necessidades, porque elas sempre vêm para preencher seus desejos num grau suficiente. Mas há situações únicas em que uma pessoa deve dar uma olhada em si mesma para esclarecer o que é essencial e que a sua realização seja encontrada. E ela vê que este grau das necessidades encontra-se nos desejos de doar que são dirigidos ao Criador.

No nível de Bina, a pessoa não pede necessidades, porque isso é atendido por si só. Ela não tem que se preocupar com isso. Isso ocorre porque o nível de Bina é doação absoluta, Hafetz Hesed, um estado de Katnut (pequenez) por parte dos vasos, os estados de “embrião” e “amamentação”.

Mas quando a pessoa passa por estados maiores e mais elevados e começa a trabalhar com os vasos de recepção, ela deve se tornar ativa e se voltar com uma oração única pelas necessidades para determinar qual será o seu trabalho pelo propósito da doação. Isto deve ocorrer mesmo que ela não tenha qualquer necessidade disso. Mas ela determina que ela é uma criatura, que ela existe e deve existir a fim de trabalhar para doar e para servir o povo, e, portanto, ela pede o que é essencial para si mesma.

Isto significa que a orar pelo essencial é um esforço para ela. Ela prefere não fazer isso, mas deve fazê-lo como parte de seu trabalho. Isto é como o Cohen (Sumo Sacerdote), que tinha que ter roupa especial, mesmo que não precisasse disso. Mas, a fim de servir o povo, ele tinha que ter vestes sacerdotais cerimoniais especiais sob medida para ele.

Isto significa que o pedido pelo essencial também requer um esforço por parte da pessoa e não é considerado necessário. Mas esta é uma parte de seu trabalho, e ela pede isso ao superar a sua relutância.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14, Shamati # 35 “Quanto a Vitalidade de Kedusha“

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Preocupação Com Necessidades

Nós saímos para o público com nossas ideias sobre do que depende o bom futuro da nação. O bom futuro da nação depende apenas da conexão entre as pessoas e nós temos que explicar isso para alcançar a conexão certa: por que deveria ser desta maneira específica e como ela pode ser cumprida e realizada.

Então, nós temos que realmente cumprir essa conexão por meio de diferentes exercícios e continuar avançando em direção à conexão e unidade corretas. Eles devem sentir que estão realmente adquirindo uma intensidade única na vida, o verdadeiro apoio, e uma sensação de segurança, então nós começamos a curar muitos problemas. Eles vão descobrir que toda a situação é corrigida e vale a pena.

Pergunta: Será que o formato da lição diária e o trabalho com as fontes mudarão quando muitas pessoas novas se juntarem a nós?

Resposta: As fontes Cabalísticas serão reveladas naturalmente. Se começamos a doar uns aos outros, nós descobrimos as conexões entre nós de que a sabedoria da Cabalá ensina: Reshimot (reminiscências), deficiências sobem de baixo para cima e as forças descem de cima para baixo, e a conexão entre nós é revelada cada vez mais. Isto é o que a Cabalá nos diz.

Nesse meio tempo, nós estudamos sobre fenômenos que não são cumpridos de forma prática entre nós. Nós ainda não descobrimos que somos todos Malchut e que a conexão chamada Zeir Anpin está dentro de nós, e que há ainda mais conexões internas e forças que ainda estão escondidas de nós.

Mas tudo isso é apenas em nós. Não há outro lugar ou estado; tudo está na conexão entre nós. Quando começarmos a revelar isso, vamos revelá-lo aqui, assim como o fato de que não existem fantasmas, mas diferentes forças como Rabi Shimon, Rabi Yossi, Rabi Aba, Baal HaSulam e Rabash.

Há forças que são representadas em nossa Masach (tela) interior, e existem forças que não são representadas desta forma. Elas foram purificadas e podem ser vistas apenas em vasos de doação de acordo com nossa equivalência de forma.

Existem forças que assumem uma forma egoísta a fim de receber e, portanto, nós a identificamos, e há desejos a fim de receber que desaparecem, o que significa que foram purificados e não os identificamos, uma vez que são vasos mais puros.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Pessoas Invisíveis Que Removeram Suas Roupas Egoístas

A Torá, “Levítico (Shemini)”, 09:01 – 09:04: E aconteceu, no oitavo dia, que Moisés chamou a Aarão e seus filhos, e os anciãos de Israel. E disse a Aarão: “Toma um bezerro para expiação do pecado, e um carneiro para holocausto, sem defeito; e traze-os perante o Senhor”.

A pessoa tem que tomar dois de seus desejos (um bezerro e um carneiro) e purificá-los da intenção egoísta, o que significa elevar o seu desejo para o uso apropriado: do lugar mais baixo e mais pecaminoso para cima, para a Luz.

“Depois falarás aos filhos de Israel, dizendo: ‘Tomai um bode para expiação do pecado, e um bezerro, e um cordeiro de um ano, sem defeito, para holocausto; também um boi e um carneiro como sacrifício pacífico, para sacrificar perante o Senhor, e oferta de alimentos, amassada com azeite, pois hoje o Senhor vos aparecerá’”.

Se uma pessoa não trouxer uma oferta, o Criador não será revelado. A fim de fazer isso, ela deve primeiro preparar tudo: o dia, o lugar e o tempo. Em segundo lugar, trazer e oferecer não deve ser feito pelas nações do mundo, nem pelos filhos de Israel, e nem pelos levitas, e nem mesmo por meio de Moisés, mas apenas pelos Cohanim (sacerdotes) e dos Cohanim, apenas por Aarão.

Tudo tem que estar pronto na forma exata que Moisés disse. Preparar significa escolher os seus desejos, um lugar e um tempo. Isto significa o movimento, tempo, desejo e intenção, que todos devem vir a proporcionar um desejo corrigido para doar, para se conectar com os outros. Isto significa que deve haver o atributo de Aarão em cada pessoa que leva certo desejo (um bezerro ou um carneiro), mata-o de certa maneira e prepara-o de certa maneira e, depois, serve ao Criador para que Ele possa prová-lo.

A subida dos desejos a fim de amar e doar é descrita desta forma alegórica. É porque no nosso mundo não há outras palavras para descrever a ascensão dos desejos para a doação à sociedade e com isso ao Criador. Ao mesmo tempo, o sentimento do Criador desce tanto para a sociedade e para a própria pessoa que está realizando o papel de Aarão.

Comentário: A Torá fornece muitos detalhes! Por exemplo, um bezerro e um cordeiro, ambos de um ano e sem defeito, etc.

Resposta: Quando você começa a trabalhar você não tem esses detalhes. Então, primeiro há a Mishná (conjunto de leis) que lhe diz exatamente como realizar essas ações. Em seguida, a Mishná se torna incompreensível, visto que o ego cresce e se torna claro como devemos trabalhar com ele. Se uma pessoa soubesse o que fazer com um quilo do seu ego, o que cortar e o que pesar, então agora o seu ego cresce a uma centena de quilos. Há novas opções agora: avareza, inveja, luxúria, etc., e torna-se obscuro como a tirar a pele da oferta, que parte dela pode ser usada ou não, e como prepará-la. É quando o problema com o cumprimento dessas regras surge que o Talmude Babilônico (ensino) aparece.

Tudo começa a partir da Torá, mas conforme o ego cresce, há a crescente necessidade de comentários na Mishna, e quando o ego cresce até que se torne incontrolável, o Talmude aparece. Então, as pessoas não têm escolha a não ser simplesmente estudá-lo. Este estado é chamado de exílio (Galut).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 18/12/13

Categoria: Mandamentos, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Deixe O Criador Ser Revelado Em Nós

Pergunta: Como eu posso pedir a Luz que Reforma para o público se sei que isso me traz dor e sentimentos ruins?

Resposta: Está escrito: “Aquele que partilha o sofrimento do público é recompensado em ver o conforto do público”. Por isso, é bom que a pessoa sofra pelo público. Mas sobre o que é o sofrimento? Só uma coisa pode me fazer sofrer: que eu ainda não percebi o programa da criação que o Criador projetou para mim.

Na verdade, tudo é revelado somente em relação a mim. Eu estou particularmente vendo um filme da vida, da realidade, da humanidade. E tudo o que é revelado diante de mim, como a humanidade, o universo e toda a criação, é revelado nos meus vasos de percepção. Eu tenho que organizá-los e, portanto, toda a correção depende de mim; o fim da correção (Gmar Tikkun) depende de mim.

Eu não preciso esperar pelo o que vai acontecer amanhã ou em outro momento. Além de mim, tudo o resto é apenas partes da criação, onde o Criador revela todos os tipos de estados. Eu tenho que senti-los, processá-los corretamente, e orientá-los para a adesão, de modo que através disso eu mude a minha atitude em relação a Ele. Só isso!

Não há nenhuma razão para esperar por amanhã e não há nenhuma razão para pensar que isso vai mudar em qualquer direção. Tudo é preparado e colocado diante de mim como diante da única parte da criação que tem livre escolha. Todo o resto foi criado para eu usar e para me ajudar, e eu fui criado para servir o meu Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/14 , O Livro do Zohar

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Filme Para Um Único Espectador