Salmos 32; 10-11: Muitas são as dores do ímpio, mas àquele que confia no Senhor, a misericórdia o cercará. Alegrai-vos no Senhor, e regozijai-vos, vós os justos; e cantai alegremente, todos vós que sois retos de coração.

Se a pessoa abre o seu vaso, ela começa a sentir que tudo já foi preparado para ela de Cima e que tudo foi preparado com misericórdia com antecedência. A única coisa que falta à pessoa é se separar do seu desejo de receber, e se não for para se separar, pelo menos se separar do que depende dela. Isso também é preparado de Cima.

Assim, a pessoa alcança adesão com o Criador, pois se diz: “Mas àquele que confia no Senhor, a misericórdia o cercará”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/04/14

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Pergunta: O que significa que o sofrimento encurtam o tempo?

Resposta: Os sofrimentos e esclarecimentos encurtam o tempo, porque eu tenho que me sentir:

Mal no desejo de receber e bem no desejo de doar.
Mal sozinho e bem junto.
Mal fora do centro do grupo e bem no centro do grupo.

Tudo isso é contra a minha substância, o meu desejo. Se eu me esforço contra o meu desejo, eu sinto angústia e não estou pronto para realizá-lo. Uma pessoa não está preparada para sofrer por sua própria vontade, e onde há sofrimento, ela não pode entrar.

Somente com a condição de que ela tenha um objetivo maior que cubra os sofrimentos, ela estará pronta para aceitá-los, como um paciente que concorda com uma operação. Mesmo que esta seja desagradável e perigosa, ela concorda com isso ou morre. Portanto, não considerem essa pessoa um herói; ela realmente entende que, sem isso, é impossível continuar e que vale a pena aceitar o sofrimento e permanecer viva.

Cada animal e cada pessoa faz um cálculo assim. Mas é preciso ir contra o nosso desejo de receber, sem qualquer justificação do desejo de receber.

Quando eu vou contra o meu ego e tento estar integrado na sociedade e no grupo, para estar junto com eles e levar a cabo o que eles querem, eu não tenho nenhuma justificativa para isso. Eu não posso dizer que haverá algum tipo de benefício nisso para mim. Eu não vejo um fim para o qual vale a pena que eu me submeta e faça o que eles querem. Não há justificativa; eu não posso trocar uma vaca por um burro. Então, como vou fazer isso?

É aqui que um lugar para a “oração de muitos” é criado, que é um pedido para receber o poder de doação. Eu quero dar sem qualquer compensação. Isso é contra a minha natureza, e é impossível realizá-lo. Se isso compensasse, pelo contrário, eu certamente iria doar a fim de receber. Se eu preciso dar a alguém dez dólares e devolver, digamos, algo que vale mais que mil dólares, eu felizmente vou doar.

Eu não tenho nenhum problema em doar a fim de receber, todo mundo faz isso. Mas aqui nós estamos falando de doar sem qualquer compensação para mim, sem qualquer satisfação. Como é possível fazer isso? Não existem tais ações em nosso mundo. Para tudo que eu faço, deve haver uma reação oposta do outro lado. Caso contrário, esta seria uma máquina de movimento perpétuo, um motor eterno que constantemente fornece energia e poder sem ser carregado.

Não existe nada como isso em nosso mundo, embora exista na espiritualidade! Este é o poder do Criador, que pode doar sem qualquer compensação. Eu quero receber esse poder. Se através de uma pequena iluminação o desejo de adquirir essa característica cresce em mim, isto é um sinal de que eu já avancei para Lishma e eu já comecei a exigir: “Dá-me o poder de doar, sem nada em troca”.

Eu quero ser sábio, sensível e entender, para que eu seja capaz de doar e tenha tudo que preciso para essa doação. Assim, eu recebo essa capacidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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Artigo do Rabash: “Vinde ao Faraó – 2”: O fato é que tudo o que eles construíram cairia. Isto significa que cada vez que eles construíam para si uma estrutura na obra, os egípcios chegavam, ou seja, os pensamentos estranhos dos egípcios, e arruinavam todo o seu trabalho. Em outras palavras, todo o trabalho que eles fizeram com todos os seus esforços para superar e servir na obra de santidade foi engolido no chão.

Assim, a cada dia eles tinham que começar de novo, e parecia-lhes como se eles nunca tivessem se envolvido no trabalho de santidade. Além disso, cada vez que contemplavam avançar, eles viam que não só não progrediam, como até regrediam, já que novas perguntas do tipo “quem” e “o que” sempre vinham à tona em suas mentes.

Estas são as perguntas bem conhecidas do Faraó: (Êxodo 5:2) Quem é o Senhor, a quem eu deveria dar ouvidos à Sua voz? e (Êxodo 12:26) O que vocês querem dizer com este culto? E as perguntas se tornaram cada vez mais pesadas, e se a pessoa avança dia a dia, ela se vê cada vez menos bem sucedida. Mas é preciso aceitar esta confiável evidência de avanço pois isso acontece com todos, quando nos aproximamos do êxodo do Egito.

Precisamente porque a pessoa investe muito esforço, elas lhe mostram o quanto ela não será bem sucedida. Portanto, não há possibilidade de avançar se a pessoa não for fortalecida pelo estudo, o Rav e o grupo. E isso se aplica a homens e mulheres. Não existe qualquer diferença entre eles; o processo é o mesmo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso ter certeza de que uma determinada mulher é certa para mim?

Resposta: Eu olho para ela e vejo duas pessoas diferentes nela que se comportam de duas maneiras diferentes. Além disso, eu me conheço e o modo como me comporto. É como se eu saísse de mim mesmo e me estudasse como um psicólogo. Então, como um terceiro espectador independente, eu posso ver até que ponto nós dois, eu e ela combinamos.

Nós somos adequados um ao outro apenas na medida em que estamos prontos para fazer concessões mútuas. Em geral, todos os dois sistemas podem se conectar ao fazer concessões.

Mas é um trabalho muito duro e nós devemos procurar o parceiro correspondente: o personagem deve ser o mesmo, o que significa que ambos devem ser calmos ou arder como fogo, e devem se preocupar com as mesmas coisas. Quanto mais atributos comuns nós tivermos para começar, mais fácil será para estabelecer uma conexão bem-sucedida.

Primeiro nós temos que entender ao outro. A compreensão mútua decorre de um interesse comum, ou seja, como resultado de concessões mútuas e uma atitude semelhante para com a vida. Esta atitude é formada durante os cursos da sabedoria da conexão, porque precisamos nos reformatar.

É claro que devemos ter os mesmos planos e a mesma visão da vida, porque sem isso uma família não pode existir. Como ambos podem imaginar uma família bem-sucedida? Como podemos fazer o outro feliz? Nós entendemos que o nosso parceiro gosta?

Em outras palavras, nós chegamos a um entendimento mútuo em todos os aspectos. Se eu caso com uma mulher de uma cultura totalmente estranha, que cresceu no outro extremo do mundo, nós não somos adequados um para o outro desde o início. É duvidoso que possamos conseguir. Nós viemos de culturas diferentes e nossas perspectivas são diferentes em todos os sentidos, nossos objetivos são diferentes, e nós temos uma ideia diferente do que é uma família, mas temos que conviver, porque cada um quer viver a vida que estava acostumado. Portanto, nós temos que fazer concessões e fazer o que se adequa ao outro, embora possamos fazer coisas de forma diferente de acordo com a nossa própria natureza, cultura e educação. O nível de nossa capacidade de adaptação é muito importante se cada um de nós quer entender o outro.

O problema mais importante está na cozinha porque a comida é um dos hábitos básicos de uma pessoa que ela traz da casa de seus pais. É o mesmo em relação a todos os outros valores. Eu quero que a minha mulher valorize as mesmas coisas que eu e que ela tenha o mesmo objetivo na vida, a mesma imagem de uma família bem-sucedida, a mesma atitude para com as crianças, os pais, e o ambiente.

Não é apenas um acordo entre nós, mas a compatibilidade do nosso caráter interno no que diz respeito a todos os aspectos da vida, ambos dando-lhe o mesmo nível de importância.

Nós não apenas falamos como se estivéssemos de acordo e tivéssemos decidido nos casar. Deve ser um verdadeiro e profundo estudo psicológico que realizamos no processo de muitas reuniões. Caso contrário, as pessoas se casam e, em seguida, verificam que não têm nada em comum.

De KabTV “Uma Nova Vida” 09/06/13

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Pergunta: O que simboliza a mó do sistema que moe os grãos do ego na correção espiritual?

Resposta: É um sistema muito complicado que processa e corrige nossos desejos. Além do mais, tudo isso acontece dentro de uma pessoa. As cascas dos grãos ou a casca é o embrulho egoísta externo do qual temos que nos separar totalmente e espalhar ao vento.

Ela nos protege por um tempo, como protege toda a humanidade hoje, levando-nos gradualmente a um estado em que começamos a sentir que o ego é ruim. Isso nos atrapalha em muitos aspectos da vida. É hora de corrigi-lo e começar a tratar a nós mesmos e a vida de forma diferente. Nós temos que mandar o ego para o ar, o que significa que temos que mudar a sua forma.

Primeiro nós escolhemos os grãos, quando entendemos que estes são os nossos atributos egoístas, e depois nós os batemos e, assim, os limpamos das cascas e tiramos os grãos dos caules. Estes são todos os processos internos que uma pessoa atravessa.

Depois, as cascas são levadas pelo vento e somente a safra limpa é deixada no celeiro, e nós começamos a processar os grãos, o que significa triturá-los. A moagem é o processo de reconhecimento do desejo, que já perdeu sua embalagem egoísta. Mas como e com o que devemos fazer isso? Os trinta e dois dentes de uma pessoa também simbolizam as ações de moagem, uma vez que quando mastigamos o alimento, este se torna útil para comer.

Mas a coisa mais importante para nós são as mós. Moendo o nosso desejo, nós começamos a entender o que é feito. Então, adicionamos água a ele, ou seja, ao desejo de receber que agora está limpo da intenção para si, e adicionamos a intenção pelo bem dos outros, pelo amor dos outros, e através deles, pelo Criador. Isso é chamado faz pão, e se nós agimos desta forma, os nossos desejos se tornam alimento que faz uma pessoa crescer.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno ” 27/11/13

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Pergunta: O pão é cozido em fogo. O que esta fase simboliza na correção espiritual?

Resposta: Depois de ter atingido a combinação certa entre o desejo de receber e a intenção a fim de doar, eu a insiro no atributo de Din (julgamento), o atributo de fogo, o atributo da correção dura e certa, o uso apropriado, e desta forma ela é colocada no fogo. Muitas correções na Bíblia que são descritas como sendo colocadas no fogo simbolizam a purificação.

O fogo é o sentimento de Din, a purificação do ego que permanece. O ego tem que cozinhar, aquecer, queimar, e somente a parte que resta está pronta para ser comida pelos seres humanos. Este é um dos principais métodos de correção.

Nós devemos purificar o nosso desejo do ego, de modo que ele ficará sem uma intenção para nós mesmos, e adicionar a ele a intenção “para o bem dos outros”, amor e conexão mútua com os outros. Se for na forma correta, ele é colocado no fogo ou através de outras duras provas, e, neste processo, o desejo com a intenção “a fim de doar” é estabelecido, o que significa que o pão é cozido.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: Eu tenho que passar pelo processo da sabedoria da conexão antes de começar a trabalhar com o meu ego. O que acontece se eu tento trabalhar a fim de doar sem passar por este processo?

Resposta: É impossível; você não pode fazê-lo. A única coisa exigida de uma pessoa é ansiar em avançar. Ela descobre que não pode fazer nada por si mesma e que não é seu próprio chefe. As mudanças ocorrem apenas pela atração da Luz Superior e apenas na conexão com o Criador. Isso é dado a ela não para que ela seja um herói, transcenda a si mesma ou subjugue-se e conquiste toda a criação, toda a realidade, e a domine.

Por outro lado, tudo isto é necessário para que a pessoa sinta que precisa da ajuda do Criador, de modo que vai se aderir a Ele. O objetivo final da criação é a adesão, a conexão de uma pessoa com o Criador, quando ela está totalmente vestida no Criador e o Criador a preenche.

Portanto, você não vai conseguir nada por uma vitória pessoal. A nossa vitória está em não se distrair, mas em pedir e exigir constantemente a Sua participação, Sua solução. Portanto, nosso trabalho é chamado de trabalho de Deus. Tudo isso deve ser logicamente explicado para as pessoas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/11/13

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Nas Notícias (do RH Reality Check): “Focando em encontrar maneiras de salvar bebês prematuros, o professor Dr. Yoshinori Kuwabara, da Universidade de Juntendo, no Japão, tem gestado com sucesso embriões caprinos numa máquina que mantém o líquido amniótico em tanques. Na outra ponta do processo, focando ajudar mulheres incapazes de conceber e gestar os bebês, está a Dra Helen Hung-Ching Liu, diretora do Laboratório de Endocrinologia Reprodutiva no Centro de Medicina Reprodutiva e Infertilidade da Universidade de Cornell. Silenciosamente, em 2003, ela e sua equipe conseguiram desenvolver um embrião de rato quase a termo, pela adição de tecido endometrial desenvolvido por engenharia a uma ‘armação’ extrauterina desenvolvida por bioengenharia. Mais recentemente, ela desenvolveu um embrião humano por dez dias num útero artificial. Seu trabalho é limitado pela legislação que impõe um limite de 14 dias num projeto de pesquisa desta natureza. Por mais complicado que seja, seu objetivo é um útero externo funcionante”.

Meu Comentário: Enquanto não alcançarmos a intenção de fazer tudo para o bem da humanidade, acima do nosso egoísmo, tudo o que fazemos nos leva ao aprofundamento da crise e o aumento do sofrimento.

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Pergunta: Como devemos escolher entre Nefesh de Kedusha (alma santa) e Nefesh de Klipa (alma impura) que o Criador nos dá em todos os estados?

Resposta: Em cada estado, eu preciso dizer que me encontro metade em Kedusha (santidade) e metade em Klipa (impureza) e escolher entre elas, como está escrito: “A pessoa deve sempre se ver como se fosse meio inocente e meio culpada, e decidir entre ambas”. Isso significa que eu sou sempre livre para determinar a minha atitude para com o estado em que me encontro.

Eu não mudo os estados; eu não posso mudar as Reshimot (genes informativos). Eu não sou o dono da Luz. Está em meu poder apenas mudar a minha atitude em relação ao estado atual.

Eu não trabalho com as forças de Klipa e Kedusha. Tudo depende apenas do que me atrai na situação atual, tanto do lado da doação como do lado da recepção. Na criação, nós nos tornamos parceiros com o Criador, a fim de justificá-Lo.

Mas isso é o suficiente, pois esta justificação abre os meus olhos para o grau que eu me uno com o Criador com a percepção correta, a forma, o programa, a profundidade e o objetivo de Suas ações que são abertas para mim. Isso é chamado de revelação do Criador.

A revelação do Criador me dá o poder de justificá-Lo no atual estado, em todos os estados anteriores, e nos próximos estados, em relação a cada um na realidade, de acordo com todas as partes do Kli quebrado. Assim, eu sou chamado de Tzadik Gamor (completamente justo).

O fim da correção (Gmar Tikkun) é a justificação completa do Criador em todas as Suas atividades com todas as criaturas.

Pergunta: Então, por que uma pessoa não chega ao fim da correção quando consegue, pela primeira vez, chegar a tal ponto de justificação do Criador?

Resposta: Porque eu vou ter muitos pontos como estes no caminho. Eu preciso passar por todos eles, um após o outro, porque só desta forma gradual e consistente eu posso reconhecer o Criador. Justificar significa que eu conheço, entendo e sinto todas as razões, ações e resultados do trabalho que a Luz realiza nos Kelim. Então, “De suas ações O conheceremos”, o que significa que eu O reconheço e compreendo, e descubro que Ele e Seus atos são perfeitos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quem ajuda a pessoa ao longo do caminho, o Criador ou Faraó?

Resposta: É a mesma coisa. Eu tenho que me relacionar com estas duas forças da mesma maneira e não preferir uma sobre a outra, mas permanecer na linha média.

O Faraó me ajuda e o Criador me ajuda. Eu fujo do Faraó para o Criador, a fim de obter ajuda, mas, ao mesmo tempo, eu deveria apreciar o Faraó e vê-lo como a força sem a qual não teria nenhuma conexão com o Criador.

Eu tenho um pequeno desejo animal de desfrutar. Se o Faraó não me batesse, e ele me dá golpes espirituais, eu não correria para o Criador para pedir-Lhe ajuda, para procurar proteção. Então, o Faraó me bate repetidamente, e eu preciso do Criador novamente. Se o Faraó não faz nada e não me atinge, eu caio na existência corpórea, animal. É impossível sem o Faraó, porque sem ele eu não quero avançar para lugar algum.

Foi a mesma coisa com Mordecai. Se Hamã não tivesse sido revelado, Mordecai teria se sentado calmamente à porta do rei. O Criador quis elevar Mordecai, e, portanto, Ele elevou Hamã, como diz a Meguilá.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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