Opinião (Michael Hoffman, PhD da Universidade de Columbia, Nova York): “O século do progresso questionou a necessidade pessoal da liberdade espiritual. As pessoas estão buscando não a liberdade, mas a segurança. Uma sociedade econômica respeita a liberdade como direito de todos de pensar só em si mesmo. Todo mundo tem o direito de fazer o que quer e como quer.

“Uma pessoa que sofreu uma lavagem cerebral pela mídia e a cultura de massa é incapaz de entender que tem necessidades diferentes daquelas que o mercado lhe impõe. Todo mundo recebe uma enorme variedade de escolha, mas não é uma escolha pessoal; esta escolha é programada pelo sistema. Nas grandes cidades, milhões de pessoas vivem isoladas umas das outras e se odeiam.

“A sociedade promove agressividade, a qualidade necessária numa atmosfera de competição geral e, ao mesmo tempo, suprime-a. A crescente pressão leva à reação inversa, à liberação de energia agressiva latente nas formas mais extremas. A existência humana é monótona; todas as mudanças não mudam nada na vida. Uma pessoa está em movimento, mas este movimento é puramente físico; seu mundo interior é inerte”.

Meu Comentário: Somente através do reconhecimento do mal do nosso estado, vamos chegar à solução para pôr fim à nossa atitude em relação a nós mesmos e a uma vida assim. Só o desespero completo irá nos obrigar a tomar uma ação decisiva. Mas tal estado poderia ser alcançado sem sofrimento prolongado, ao incluir a consciência, tornando-se consciente com antecedência do sofrimento futuro e evitando-o, movendo-se na direção certa de um novo desenvolvimento.

Este caminho é oferecido pela Cabalá porque estudando-a nós atraimos a Luz da sabedoria para nós mesmos e avançamos sem sermos empurrados pelo sofrimento, mas sendo atraídos por todos os tipos de satisfação agradável.

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Rabash, “Três Orações”: Quando Moisés veio falar “em Seu nome”, o que significa que eles deveriam trabalhar para o bem do Criador, o “mal chega a esse povo”, ou seja, eles se tornam mais perversos. Isto significa que antes que Moisés viesse falar que eles só deveriam trabalhar para o bem do Céu, todos se envolviam na obra de Deus e pensavam que eram justos.

Eles tinham a força e energia para trabalhar, porque no que eles trabalhavam era claro para eles. Mas, depois que Moisés veio com a mensagem de que eles tinham que trabalhar a fim de doar, eles se tornaram ímpios. Então, para eles seria melhor não se envolver em trabalho “Lo Lishma“.

Nós vemos que muitas pessoas que vêm estudar sentem a força, o desejo e a motivação egoísta. Isso continua até que elas ficam impressionadas com o verdadeiro trabalho e entendem que ele deve ser totalmente acima do ego e contra ele.

Depois, os seus poderes desapareceram. Até então, eles eram ferozes, decididos e cheios de energia, e de repente tudo desaparece e eles perdem o poder de fazer qualquer coisa. Com que energia eles podem trabalhar, com que combustível?

Depois, todos caem, e apenas aqueles que podem avançar ao atrair poderes de doação e estão prontos para ações “a fim de doar” podem mudar para um combustível diferente, para a energia de doação.

Pergunta: Qual é o combustível de doação alternativo?

Resposta: O combustível da doação é o respeito pelo Criador, a grandeza do Superior. Portanto, nós temos que sentir a grandeza do grupo, depois a grandeza do professor e de todos os Cabalistas do passado, e, em seguida, a grandeza do Criador.

Nós temos que trabalhar constantemente nesta grandeza e na sua apreciação e com isso receberemos o poder para avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como uma pessoa pode se arrepender do fato de que não tem o poder da fé, quando é dominada por pensamentos e desejos maus?

Resposta: É por isso que nós precisamos da Luz que vem do ambiente chamada de garantia mútua. A garantia mútua é o poder da fé que é revelado no grupo.

Embora o grupo ainda não tenha alcançado o poder da fé, está inclinado a isso. Isso é o suficiente para impressionar cada amigo e iluminar a força de doação nele que é recebida da Luz Circundante, atraída por nossos esforços coletivos.

Isso é chamado de garantia mútua. Tudo se resume à cooperação entre duas forças; não há nada que não seja essas duas forças.

Nós não estamos lutando contra a verdadeira ocultação; nós só atraímos a Luz da fé sobre ela. Não há nada mais que possamos fazer a fim de combatê-la. A ocultação vai continuar a crescer como no Egito, onde a escuridão continuou crescendo até que se tornou escuridão total.

Não há maior escuridão do que o momento certo antes da redenção, a saída dos 49 portões de impureza. Portanto, nós temos que nos relacionar corretamente com o poder da ocultação e respeitar o Faraó, pois entendemos que todo o endurecimento do coração e a confusão que sentimos foram dadas a nós para avançar.

Nós não queremos contradizer o Faraó, a ocultação e a confusão, mas apenas ascender acima deles. Isso significa que nós trabalhamos com os vasos do Egito trazendo a Luz da Fé até eles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos dos Rabash

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Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Pode uma pessoa mudar seu destino ao vir para a Convenção de maio em Paris?

Resposta: Uma pessoa que está longe e não participa das aulas diárias fica para trás do grupo principal e não entende exatamente o que foi dito. Ela perdeu uma grande quantidade de material e não tem sensações, percepções e conexão com a gente. Mas se a pessoa vem para a Convenção, ela pode corrigir todas as deficiências do passado quando não estava junto com a gente, e pode receber um grande apoio para o futuro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Se uma pessoa estuda sozinha e não está em nenhum grupo, ela pode vir a esta Convenção?

Resposta: Todo mundo pode vir a esta Convenção. Se uma pessoa recebe a chance numa vida inteira para adquirir um pouco do mundo espiritual enquanto está neste mundo, então ela poderia considerar isso como algo que não é importante? Subestimar essa oportunidade é realmente uma Klipa, uma serpente que está sentada dentro da pessoa, impedindo-a de participar.

A Convenção é uma oportunidade de agarrar e receber algo num momento. Dois ou três dias de uma convenção cobrem e compensam um monte de tempo de trabalho e estudo. Este é o lucro certo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Rabash, Artigo “O que significa, ‘Se eles engolem as ervas amargas não resolve’ no trabalho?”: E isso é como o que dizemos (na Hagadá de Pessach), Estas ervas amargas (Maror) que comemos, para que serve isso, é porque os egípcios amarguraram, (Êxodo 01:14), “E eles amarguraram suas vidas com trabalho duro”.

O trabalho duro foi que o povo de Israel quis deixar o domínio dos egípcios, ou seja, o amor próprio. Mas, quando eles superaram isso para fazer algo em prol da doação, os pensamentos dos egípcios imediatamente vieram até eles; eles fizeram a pergunta do filho mau, (Êxodo 12:26) Que serviço é este para você? Trabalhar para o benefício do Criador, e cada vez que eles superavam isso, as perguntas dos egípcios imediatamente vinham, e é isso que é chamado de trabalho duro.

Tudo isto é para voltar a pessoa em direção à conexão. Nosso problema essencial é que cada um de nós tenta resolver seu problema sozinho e por isso não temos êxito. E a solução simples e fácil é resolver os problemas em conjunto.

Nós precisamos entender que todo o trabalho está na conexão, e todas as dificuldades são dadas contra ela. Se nós vemos as coisas por meio do grupo, nenhuma dificuldade permanece, tudo dá certo.

A solução é precisamente por não ver a dificuldade diretamente, mas entendendo que ela está nos direcionando para a conexão. Se ansiamos por conexão, então o problema é removido e desaparece imediatamente. Toda vez que as dificuldades aparecem, é porque a conexão entre nós é incorreta.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que se diz que não devemos engolir as ervas amargas (Maror) sem mastigar?

Resposta: Nós processamos e levamos em conta os atributos, os pensamentos e as ações que nos mostram a forma incorreta sem desrespeitá-la e, ao mesmo tempo, construímos nosso Partzuf com eles. A forma pela qual nós descobrimos o Criador é feita de Luz e escuridão.

Nossos vasos de percepção não podem perceber as coisas de forma diferente, uma vez que somos criaturas feitas do desejo de receber, da escuridão. Portanto, nós precisamos tanto da escuridão como da Luz. Ao mastigar e engolir as ervas amargas (Maror), nós estabelecemos este contraste que nos permite perceber todos os discernimentos da Luz.

Não há formas na Luz, por isso é impossível sentir qualquer coisa sem os discernimentos que coletamos. Uma nova sensação vem e, de repente, começamos a entender e sentir mais e mais e ver através da realidade que se torna transparente. É porque até agora nós achávamos difícil e praticamente impossível se conectar, entender, sentir, e estávamos confusos. Esta é a única maneira da revelação acontecer: nós percebermos o contraste entre o preto e o branco.

Mas nós começamos a perceber a Luz negra da mesma forma que a Luz branca, pois entendemos que sem ela não podemos existir. O desejo de receber se torna tão importante quanto a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Imagine a situação dos filhos de Israel vagando no deserto do Sinai: um deserto, desolado, com completa dependência MAN, orações, todos os dias. Se você ora corretamente, você recebe alguma coisa.

Se somente nós estivéssemos em tal estado agora! A condição no deserto simboliza que eu sou totalmente dependente do Elyon (Superior), por cada respiração, por pão e água. E não apenas uma fatia de pão, mas tudo o que eu peço eu recebo do Alto, porque podemos sentir no maná todos os gostos que queremos. Eu o sinto de acordo com meus Kelim e não vou sentir o que não tiver um Kli para tal.

Todos nós recebemos de acordo com o nosso desejo: se você quiser um bife, vai ter um bife; se você quiser um hambúrguer, vai ter um hambúrguer; se você quiser uma salada, vai ter salada. Tudo é exatamente de acordo com o desejo, porque a Luz é atraída de acordo com o desejo.

Mas se você não tiver MAN (oração), se não pedir ao Criador, então você não obtém nada. Então você morre, já que não precisa de oxigênio, não tem água, não tem pão, não tem nada. É possível obter tudo do Alto, mas você é cortado da infusão, se não eleva MAN, e deixará de existir. Você morre.

Este é o estado no deserto, e nós aprendemos nele. Este é um estado muito rico e saturado com muitas observações internas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos do Rabash

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