Pergunta: Todas as minhas clarificações se relacionam apenas em relação à minha atitude perante o ambiente?

Resposta: Não existe outra maneira que consigamos ver a verdade excepto através do ambiente. Apenas sentimos a diferença entre desejos, mas nós não sentimos a Luz em si, assim como não sentimos ou conhecemos o que é a electricidade, mas podemos apenas medir o efeito de alguns fenómenos que passam através dos fios. De facto, nada vai pelos fios, mas simplesmente o imaginamos dessa maneira. É tudo a nossa percepção subjectiva e portanto apenas conseguimos distinguir as mudanças relativas.

Vemos estes dois estados: estado um e estado dois, mas a razão para as mudanças entre dois estados é a força que está encoberta para nós. Contudo, por estudarmos estes estados, aprendemos acerca da sua causa encoberta. Isto é chamado “pelas Tuas acções, iremos conhecer-Te”. Ele opera em nós, Suas acções são preenchidas em nós, e de acordo com estas acções podemos conhecê-Lo.

Isto significa que nós sempre sentimos e medimos nossos próprios vasos. Até a Luz de NRNHY é chamada pelos nomes que damos às mudanças nos nossos desejos.

Pergunta: Como podemos estar seguros que atingimos o fim da clarificação e que esta está certa?

Resposta: Podemos medir que é certa apenas em relação a outros: será que a minha atitude em relação a outros e a minha atitude em relação a mim mesmo muda a favor de outros? A atitude em relação a outros é um discernimento muito versátil porque aprendemos acerca da nossa atitude em relação ao Criador pela atitude em relação aos outros, uma vez que inclui toda a gente. Por corrigirmos os nossos 613 desejos e realizando 613 Mitzvot (mandamentos), atingimos um vaso que está totalmente corrigido de forma a doar e atingimos o fim da correcção. Mas estes 613 desejos são sempre externos a nós e operam em relação a outros.

Agora não conseguimos medir o nível e a intensidade da correcção que realizamos, mas mais tarde será crescentemente mais claro. Toda a correcção existe de forma a que doe exteriormente a mim, com cuidado aos vasos, desejos, fora de mim mesmo isso parece-me estranho. Por mudar a minha atitude em relação a eles, adquiro o atributo da doação fora de mim mesmo e descubro-o como uma percepção parcial do Criador.

Apenas os meus desejos e os desejos de outros participam nisto: um deles menos e outro mais, e a Luz Superior está num estado de repouso absoluto e preenche toda a criação. Eu coloco o meu vaso acima e os outros vasos abaixo, e a Luz flui de um para outro. Eu sinto que Luz me preenche e que corrente nos atravessa de acordo com as diferenças entre nossos níveis, o desfasamentos entre o potencial dos nossos desejos: Nefesh, Ruach,Neshama, Chaya, e Yechida.
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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/2/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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Pergunta: O que sente uma pessoa quando o atributo da doação está revestido em si em vez de o atributo da recepção? Vai ela para as estradas preenchida com amor por aqueles que vão passando, como se apreciasse a vista de montanhas e lagos enquanto conduz? É um sentimento permanente, ou passa imediatamente tal como o prazer que sinto por causa de uma bela vista?

Resposta: O preenchimento que se recebe da doação vai e retorna assim como os estados mudam constantemente. Porque é que pensam que este estado, este sentimento deve permanecer? O prazer que se sente da beleza da natureza é muito mais longo que o sentimento espiritual. Todo o estado espiritual termina no momento em que é sentido. Isto significa que já o tocou. Não é necessário senti-lo mais que um momento de forma a responder, é assim.

Se eu recebo a oportunidade de me relacionar com outros com maior zelo que por mim mesmo, isso não significa que eu tenho que abraçar e beijá-los. Posso até mesmo gritar a uma pessoa se ela não trabalhar correctamente; não faz qualquer diferença. A atitude interior pertence apenas à conexão das nossas almas. É como a atitude que se tem em relação a uma criança nossa, a quem se ama interiormente, enquanto exteriormente se faz aquilo que está ao nosso alcance de forma a educá-la, até que o interior e o exterior se tornem um.

O Amor sempre eleva uma pessoa acima de outros uma vez que o prepara para a doação, e a doação apenas é possível do grande para o pequeno. É um sentimento de pertença, mas não um sentimento egoístico como em relação à nossa própria criança. Não é possível descrever. É dito: “Provem e vejam que o Senhor é bom.” Não existe nada a que possamos comparar no mundo corpóreo.
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Tal como teu sossego,  o Shabat – a Rainha

Então iremos correr na direção, venha noiva velada!

Vestida com roupas lindas para acender uma vela em bênção

E todo o trabalho concluído, você não trabalhará

Da noite, convidando uma variedade de iguarias (ainda das trevas)

Um dia antes dos galos engordados estarem prontos

E a conjugar diversas variedades, e a beber vinhos perfumados

E iguarias deliciosas em todas as três vezes

(Da canção do Shabat: Como amigável é teu sossego)

Shabbat é o estado mais elevado e não há um estado mais superior. Shabat significa o fim da correção, a adesão plena de uma pessoa com o Criador em todos os seus desejos e suas intenções. O que pode ser ainda maior? A adesão é o objetivo da criação.

Três refeições e três referências correspondem às três linhas. Shabat é a linha média, a plenitude que foi criada a partir da escuridão e da Luz através de se completarem uma com a outra, e não pela anulação de uma outra pela outra. Isto é, na verdade, como a plenitude é atingida. Isso significa que não devemos anular o mal, mas sim adicioná-lo ao bem, de modo que “as trevas iluminarão como a Luz. ”

Israel é chamado o povo escolhido somente porque tem a linha média, porque é a única maneira de alcançarmos a solução para todas as questões. E até mesmo a inclinação para o mal se torna a boa inclinação.

Uma Luz especial vem para o Shabat, que completa todo o trabalho. Todas as nossas preparações são necessárias apenas para a correção que terá lugar no Shabat. Tudo é feito pela Luz Superior e não por nós. Nós só preparamos os vasos, os nossos desejos, durante os seis mil anos dos dias da semana. Em seguida, vem a Luz e os corrige. Portanto, não devemos realizar nenhumas correções durante o Shabat, já que é o estado do meu reconhecimento de que somente o Criador pode corrigir tudo e não eu. Eu faço todas as preparações e deixo que o Criador efetue a correção uma vez que serei certamente incapaz de a fazer.
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A partir da Conversa durante a Refeição 21/2/14

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Rabash , o  artigo “A Taça da Bênção  Tem de Estar Completa”: No estado de Ibur (gestação ), o nível superior corrige a pessoa. Um é como um feto no ventre de sua mãe, aquele que se anula completamente a si mesmo perante a sua mãe, não tem uma opinião própria, e ” consome o que a sua mãe come. “

A autoanulação contínua perante o superior, em constante avanço, superando a resistência interna, permitindo que o superior aja como quer é um trabalho extremamente difícil.

É realmente difícil a autoanulação constante perante o superior em todos os momentos, em qualquer situação que vivenciamos. Na verdade, é quase impossível. No entanto, um aplica esforços tremendos, força os limites, quebra, e, no entanto, tenta de novo e outra vez mais. Uma ligação que é fortalecida a ela mesma ao máximo, repondo energia a partir do seu ambiente, e graças a isto, em particular, quebra o seu coração e grita pela ajuda do Superior. Então, o Superior ajuda-o a anular -se e entrar no estado de feto.

O estado de feto tem a duração de nove meses. Um egoísmo cada vez maior, o desejo de receber, é revelado dentro de uma pessoa, o qual ela tem de superar uma vez e outra vez, até que este período acabe, e a pessoa nasça, e entra no estado de Yenika (alimentação ,  procura/extração de sustento).

No estado de alimentação, um já está familiarizado com o Superior, mas isto não significa que seu estado se torna mais fácil. Neste ponto, um maior egoísmo é revelado. Um tem de aceitar o poder do Criador, a Sua grandeza, a regulamentação superior, e a supremacia da força de doar mesmo sobre os seus mais fortes desejos egoístas.

Tudo o que era esperado que o feto fizesse era a autoanulação. O que não significa que a pessoa age sem pensar, ou não sinta nada. Nesta fase, ainda se reconhece os gostos e pensamentos em relação aos quais se auto-anula. Na fase de alimentação, tem de participar no seu próprio avanço e crescimento, tomando as decisões se deve ou não de aceitar o sustento. Há que concordar de modo voluntario que toda a vida está no ” leite” (Luz de Hassadim) e que um não precisa de mais nada para além dela, rejeitando, assim, o estado de Gadlut (grandeza). É sobre isto que é o nosso avanço/progresso espiritual.

A evolução de um feto espiritual e, mais tarde, de um recém-nascido são períodos de tempo muito intensos. Como, neste mundo, uma pessoa cresce rapidamente, transformando a partir do “zero” num pequeno bebê. Então, durante os dois primeiros anos de amamentação, uma pessoa transformasse de um bebê recém-nascido que não sabe nada sobre a espiritualidade numa criança de dois anos de idade, que anda, pensa, fala e interage com o superior.

Após o período de alimentação terminar, a criança continua a crescer de uma forma semelhante à do superior. Quando uma criança pára de se autoanular perante o superior, começam os anos de escola. Estes são os estados de crescimento humano espiritual que todos nós atravessamos, sem exceções.

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