Torá, “Êxodo ” ( Ki Tissa ) , 32:1 : E o povo viu que Moisés demorava em descer do monte, e se juntou o povo a Aarão e disse-lhe: “ Levante-te, faz-nos deuses que andem diante de nós, porque a este Moisés, o homem que nos fez subir da terra do Egito, não sabemos o que lhe aconteceu!”

Isto refere-se a uma situação psicológica, filosoficamente dramática que toca as características mais profundas de uma pessoa. E esse estado retorna em cada nível.

Se eu for para a frente corretamente, então a cada momento eu experimento um estado como este onde eu aparentemente entendo onde eu estou, minha direção, me colando ao objetivo certo, ao ” Moisés ” em mim. Eu fiz o passo certo e no final deste passo ” Moisés ” de repente desaparece, porque eu fundo-me nele e ele desaparece dentro de mim.

Como é que é possível continuar? Afinal de contas, eu não tenho outra sinalização no caminho. Como é que é possível sair desta condição instável, onde eu dei o primeiro passo para a frente e eu não sei como avançar mais? E assim, a próxima fase aparece dentro de mim, Aarão.

Moisés é a fé, Aarão é o conhecimento, saber. E eu volto-me para o Aarão em mim porque eu não me posso voltar para a propriedade de doação, à propriedade do amor que , de repente, desapareceram em mim. No avanço espiritual todas as nossas características internas estão mudando o tempo todo. Elas sobem , descem , desaparecem, e passam pelo ponto de bifurcação ( divisão ) .

O estado de ascensão simboliza o início do próximo nível, o nascimento, mas como todos os embriões, eu não sei e não entendo nada. Eu fiz grandes esforços, a fim de nascer, eu desenvolvi um novo nível no meu processo intra-uterino, e agora que eu nasci eu não sei nada.

Então, calma é necessária aqui , o próximo relaxamento onde me entrego nas mãos invisíveis de alguém. Eu senti uma grande pressão,  ansiedade , calor, o fluido que me cerca dentro do útero da mãe, que é a propriedade de doação e amor e eu não pensava em nada além de pertencer a este nível superior. Mas agora eu tenho que procurar por ela. Para o embrião é como um gatinho recém-nascido cego, constantemente à procura de alguma coisa para esconder-se dentro.

Quando a pessoa perde este letreiro, ela não sabe o que fazer. Ela precisa desesperadamente de confiança, e isso tem que vir dela própria, confiança interna , a aquisição de sua âncora, sua base . Portanto, ela tenta encontrar em algum lugar a base que sente falta, e para segurar a ela. E este é o “bezerro de ouro”. O ” bezerro de ouro ” incorpora o conhecimento que me controla e eu concordo com este seu controle. Por enquanto eu tenho ferramentas em minhas mãos, um senso comum saudável, de acordo com o qual eu avanço.

Mas o avanço é baseado nisto, que todo o tempo o vazio é criado dentro de mim. Eu não sei de nada, eu duvido, sinto-me perdido, faço algum tipo de passo, como se no ar, e só graças a isto eu estou pronto para dar este passo para o Criador e não dependente de qualquer base sólida e lógica. O próximo grau distingue-se do presente grau por sua altura  e a altura do grau é a fé.

Segue-se que o nosso pé procura pelo chão, e esse chão é a fé. Ou seja, eu preciso ” levantar o pé ” para uma nova fé, para a doação e amor, enquanto que, no entretanto , não há aparentemente nenhuma reciprocidade , nenhum conhecimento . E se eu estou completamente pronto para me anular, eu já serei capaz de subir para um novo nível e adquirir conhecimento lá.

Depois disto, eu tenho que levantar o outro pé, realmente pendurado no ar, e avançar sem qualquer prova e certeza, compreensão ou clareza. Este é um processo contínuo de alcançar a Luz nos quatro níveis de HaVaYaH , o nome de quatro letras do Criador dentro de nós. É assim que a subida nos 125 níveis da escada espiritual é realizada por ” fé acima da razão . ”
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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno ”  9/9/13

Categoria: Torá, Trabalho Interno |