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A Terra Está Sendo Mergulhada Na Escuridão

Dr. Michael LaitmanNas Notícias (do YouTube): “O aquecimento global leva o nosso planeta à escuridão, acreditam os cientistas americanos. Os cientistas analisaram imagens de satélite que mostram como a terra foi mudando ao longo do tempo. Tendo comparado os dados, os cientistas descobriram uma tendência assustadora. A cada ano, o mundo perde a capacidade de refletir a luz.

“O derretimento do gelo no Ártico revela uma superfície escura: água e solo. A superfície escura reflete a luz muito pior, mas a absorção de calor é maior.

“Há um momento desagradável. O ar do ártico é incapaz de transmitir o calor da superfície para a atmosfera superior. Isto é o que difere o Ártico de áreas tropicais, onde as massas de ar são distribuídas de forma mais equilibrada”.

Meu Comentário: Nenhum dos nossos esforços trará o clima ao equilíbrio e conseguirá estabelecer condições confortáveis ​​para a humanidade. Só a inclusão da própria humanidade no sistema integral geral da natureza vai levar todo o sistema ao equilíbrio. Caso contrário, a natureza “vai nos bater até que nos tornemos mais inteligentes”.

O Ponto Do Qual O Criador Nos Aproxima

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como uma pessoa esclarece que o Criador realmente a ajuda?

Resposta: A pessoa descobre que o Criador a ajuda em cada estado em que ela se encontra, tanto o bom como o mau. Claro, ela não entende isso imediatamente. Mas o que importa é que ela descobre que o Criador também faz parte de todos os seus esclarecimentos e decisões, todos os seus pensamentos e todos os seus erros aparentes. Tudo isso foi preparado e organizado a partir do Superior.

Há um ponto do “algo a partir do nada”, que o Criador criou. Nada além disso foi criado, e agora o Criador se revela no que diz respeito ao ponto do “algo a partir do nada”.

Acontece que o Criador deve Se dedicar ao ponto do “algo a partir do nada”, de modo que este vai ser como Ele, que vai alcançar o mesmo entendimento, o mesmo reconhecimento e o mesmo sentimento, o que significa que irá conhecê-Lo plenamente. Na medida em que este ponto revela o plano do Criador, ele sobe todos os 125 níveis.

Este trabalho é cumprido pela incorporação de uma pessoa no grupo, e o resultado principal deste trabalho é a realização da singularidade da Força Superior que preparou todo o nosso caminho e o que sentimos ao longo desse caminho. Estas são todas as fases da realização espiritual, todas as maneiras de atingir a profundidade do pensamento da criação.

Nós revelamos o pensamento da criação em cada fase. Este é o principal ponto a partir do qual o Criador nos aproxima. A pessoa também pode revelar estados que precederam a sua criação no pensamento da criação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/02/14

Correção Espiritual E Maaser

Dr. Michael LaitmanPergunta: No nosso pequeno grupo, há uma atitude de respeito para com o outro. Quanto devemos manter todas as condições: pagar Maaser, estudar no Centro de Educação, e assim por diante?

Resposta: Pagar Maaser não se aplica aos grupos.

Se houver um estudante sozinho que esteja aprendendo junto com a gente, digamos em Chukotka ou Havaí, não importa onde, nós tentamos criar uma atmosfera para ele em que ele pode se desenvolver como um embrião no útero de sua mãe. Nós tentamos criar uma incubadora para ele com todos os métodos técnicos, com todos os nossos possíveis meios e formas.

Se ele quer se aproximar de nós, ele deve nos considerar como o seu grupo. Nós organizamos um grupo focal para ele, fornecemos a transmissão das aulas e workshops, e os traduzimos em todos os idiomas. Na hora de uma aula regular, 50 pessoas trabalham com a gente para o bem daqueles que estão espalhados por todo o mundo, incluindo você.

Se uma pessoa quer avançar, ela deve participar na vida de todo o grupo mundial, apoiar a sua existência e ajudá-lo. Pagar Maaser vai para a manutenção de todos os aspectos do edifício, que custa muito dinheiro, e para obter um salário mínimo para aqueles que trabalham em tempo integral na disseminação (os nossos salários são muito menores do que o salário médio no país).

Por isso todos devem investir a sua parte neste trabalho. Nós consideramos alguém como amigo do grupo se ele participa de forma séria. Este é alguém que está presente nas aulas, paga Maaser, e se ocupa na disseminação; não faz diferença se é uma única pessoa, um pequeno grupo, ou um grande.

Maaser é algo muito importante, e essa ideia não é apenas financeira. Na Torá está escrito de maneira muito simples: pague 10% porque você não pode corrigir esta parte. A Luz Superior irá corrigir tudo o resto. E se você não der 10%, porque é muito difícil separá-lo de si mesmo, então você vai desperdiçá-lo em todos os tipos de bobagens, que o seu ego lhe atrai. Isto se refere à correção espiritual; é por isso que é tão difícil para nós pagar Maaser.

Subindo Os Níveis De Correção

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como nós podemos conectar as duas expressões: “mandamentos que não precisam de uma intenção” e um “mandamento sem intenção” é como um corpo sem alma?

Resposta: “A implantação dos mandamentos não requer uma intenção” refere-se ao fato de que, mesmo quando ainda não temos a intenção a fim de doar, ainda tentamos nos conectar com os amigos e isso nos leva à intenção correta de amor e doação.

Uma intenção a fim de doar significa que eu me concentro em você e quero preenchê-lo. Uma pessoa neste mundo não tem essa intenção. Nós nascemos sem ela, vivemos nossas vidas, e chegamos ao grupo. Isso significa que o mandamento não precisa de uma intenção. Portanto, comece do jeito que você é.

Mesmo que você tenha uma intenção, ela é apenas para si mesmo e não para qualquer outra coisa (é assim que fomos trazidos para a Sabedoria da Cabalá). Assim, estude e você terá sucesso.

Suponha que temos dois níveis de energia. O nível mais baixo é a intenção a fim de receber que não tem a intenção de doar. Há uma fase de preparação (Acham) para a intenção a fim de doar entre este nível e o próximo, e depois há a Machsom (barreira que nos separa do mundo superior).

Acima da Machsom nós descobrimos a intenção que é externa a mim, ou para doar, o atributo de Bina, a Luz de Hassadim (misericórdia). Depois, há a intenção de receber a fim de doar, ou a Luz de Hochma, e há o fim da correção (Gmar Tikkun).

Ascending The Levels Of Correction

Primeiro nós estamos no nível mais baixo no qual temos um desejo normal e saudável de receber a fim de desfrutar.

Aos poucos, nós chegamos ao reconhecimento de que não temos a intenção de doar.

A pessoa decide: “Eu devo começar a mudar a mim mesma”, e assim ele atinge a fase da preparação muito séria para a intenção a fim de doar chamada tempo de preparação (Zman Achan).

Este trabalho muito duro pode levar meses e até anos. Gradualmente, sob a influência da Luz Superior, a pessoa atinge a intenção de doação fora de si mesma.

Ao mesmo tempo, ela não dá nada, mas simplesmente existe como um embrião (Ubar). Ela se adere ao superior e se anula como um embrião, ou como uma criança pequena em relação a um adulto, sem interferir no seu crescimento na medida em que permite que o superior faça o que for necessário com ela: “Faça o que quiser comigo; eu concordo com tudo”, e isso é dirigido contra o seu ego crescente.

Quando ela completa a correção de todos os seus desejos, ela sobe para o último nível onde pode receber prazer a fim de doar em prol do Criador.

Este é um nível muito alto, e nós queremos alcançá-lo ao realizar e completar todas as correções.

Feixe Direto Levando Ao Infinito

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que constitui um pedido pela linha do meio, pedir para linha direita ser mais forte do que a esquerda?

Resposta: Eu peço que a linha esquerda não anule a direita. Apesar da linha esquerda, eu quero permanecer acima dela, em sinal de gratidão, doação e amor. Eu desejo trabalhar com as forças da linha esquerda, como se fosse na linha direita, de modo que “as trevas brilharão como a luz”.

Na linha direita, não há falta perceptível. A linha direita é a perfeição, gratidão, “brancura” e misericórdia. No entanto, como a linha esquerda abre caminho, eu sinto a falta e a necessidade de aumentar a linha direita.

O problema é quando eu passo da linha esquerda para a direita, a linha esquerda cresce ainda mais! Eu aumento a linha direita novamente e a esquerda cresce mais uma vez. Por fim, eu esclareço através deste trabalho nas duas linhas que existe uma noção da linha média que permite a utilização das linhas esquerda e direita corretamente, apesar de sua contrariedade. Devido ao fato de que elas se contradizem, eu tenho a possibilidade de construí-las uma acima da outro, sem anular qualquer uma delas.

Eu não escolho uma a fim de apagar a outra, mas sim também começo a valorizar a linha esquerda, uma vez que é devido à linha esquerda que temos a capacidade de construir a direita. Eu também começo a valorizar ainda mais a linha direita, vendo a sua diferença da esquerda. Ambas as linhas me ajudam, formando gradualmente dentro de mim o respeito por cada uma deles. Eu vejo que, de fato, não há nenhum mal em toda esta governança. É precisamente esta oposição polar que me dá a capacidade de abrir os olhos.

Até então, eu tinha uma percepção muito estreita, seja de um lado ou de outro. Eu não via nada além deste mundo. No entanto, eu equilibro a escuridão e a luz, a fim de percebê-las como iguais. Com isso eu abro um novo canal para mim. A linha do meio é algo novo. Não é nem a linha esquerda nem a linha direita como nós atualmente podemos imaginar. É impossível imaginar a linha do meio. É uma entrada nesse feixe direto que começa neste mundo e termina no mundo do infinito.

A linha do meio se refere a Adão, Zeir Anpin. Esta é a forma de um desejo corrigido. Assim, devido às transições da direita para a esquerda e de volta para a direita, eu começo a valorizar ambas as linhas, vendo como elas se sustentam. Eu também vejo como é útil para mim estar na linha esquerda em relação à direita, e na linha direita em relação à esquerda.

Em outras palavras, eu aproximo ambas e não abandono nenhuma delas. Eu começo a me relacionar com a linha esquerda da mesma maneira que a direita. Anteriormente, eu queria preencher o meu desejo de desfrutar, mas agora concordo em deixá-lo vazio, sem satisfação, no escuro. Isso me dá diferentes cores, tons e qualidades, sem os quais eu não poderia chegar à gratidão, ao estado da verdadeira doação.

É assim que eu atinjo a linha do meio. Embora as linhas esquerda e direita se contradigam, eu ainda as percebo como iguais, sublimes, especiais e necessárias em igual medida. Portanto, exatamente devido a ambas, eu deixo a minha atitude egoísta em que valorizava mais uma do que outra. Afinal, o que, em essência, pode ser dado a mim apenas pela linha direita e o estado de misericórdia absoluta (Hafetz Hesed), perfeição num estado onde não tenho nada?

Nós ainda precisamos esclarecer muitas nuances referentes a esses conceitos, mas já estamos muito perto da terceira linha.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/02/14

Eu Quero Ser Como O Superior!

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como é que GE do inferior e AHP do superior se conectam?

Resposta: É quando eles estão no mesmo nível, um dentro do outro. AHP do superior desce à GE do inferior e entra nele. Quando o inferior quer se conectar ao superior, ele deve entrar no AHP do superior com seu GE.

Uma vez que o AHP do superior está em GE do inferior, e outra vez, GE do inferior está no AHP do superior, tudo depende de quem controla o estado e quem determina isso. Se eu sou o superior, eu desço à GE do inferior, e assim eu quero entrar e saber o que acontece com ele e sentir suas deficiências. Então, eu desço nele e estou em sua interioridade.

Se o inferior quer se aderir a mim com sua parte superior, seu GE, ele entra no meu AHP. Tudo depende do tipo de trabalho entre o superior e o inferior a que nos referimos.

Eles sempre se aderem por equivalência de forma, mas esta equivalência pode ser resultado do superior em relação ao inferior ou do inferior em relação ao superior. O superior diminui-se, querendo sentir exatamente o que o inferior quer, e por isso, ele entra no inferior. O inferior diz: “O superior é tão grande! Eu quero ser como ele, e eu me anulo totalmente apenas para estar nele! Eu estou pronto para me afogar dentro do superior de modo que o superior vai me engolir!”. Isso significa que GE do inferior entra no AHP do superior.

Se o inferior se conecta ao superior desta maneira, o superior ascende e leva o inferior com ele. É porque eles se tornam um todo, e o Superior qopera nesse nível opera em ambos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

O Mais Detestável E Ainda Desejado

Dr. Michael LaitmanSe o inferior quer se aderir ao superior, ele percebe a escuridão que vê no Superior como perfeição. Caso contrário, ele se agarra ao Superior para seu próprio benefício egoísta. Portanto, ele deve ver o contrário, que o Superior não tem nada e ele ainda deseja a forma do Superior!

Nós estamos falando sobre os níveis de doação que são revelados acima do nosso ego e que são opostos a ele. Portanto, eu vejo que o Superior é cada vez mais abominável para o meu ego, mas tenho que superar esse sentimento e perceber que ele é bom.

Isso significa que eu tenho que tentar ver o grupo no estado do fim da correção, embora eu encontre falhas nele de acordo com minhas falhas. No entanto, eu o abordo na fé acima da razão e peço que todas as minhas repulsas e rejeições sejam transformadas em amor e gratidão.

Fé acima da razão é o meu vaso espiritual, e não há nenhum outro vaso. Eu devo aceitar este desprezo, o ódio, o medo que sinto em relação a forma do Superior como o maior sentimento de temor, pois esta é a forma como o atributo de doação é percebido em meus sentimentos.

Eu não estou ciente de que este é o atributo de doação. Eu sinto que é algo odioso e intolerável. Então, é hora de uma oração, já que a única maneira que eu posso aderir ao AHP do Superior é contra a minha vontade. O gosto do Superior me repugna e eu não quero me conectar e não posso, pois isso repele todas as fibras da minha alma, e eu sinto que preferiria morrer do que isso.

No entanto, a Luz Superior me permite realizar ações que são contra a minha vontade. Eu mudo pela influência da Luz, e começo a ver que o Superior é bom. Não é porque o meu gosto mudou, como uma moda que muda, e o que antes parecia feio, de repente torna-se elegante e desejado. Acontece que eu simplesmente mudo o meu ego.

Portanto, a fé acima da razão é necessária aqui. Eu realizo a adesão com o Superior não porque minha razão mudou, e de repente vejo isso como maravilhoso e amado. O ódio interior que eu sinto por isso permanece, e acima dele eu sinto amor e apreço agora. Esses dois sentimentos opostos estão queimando dentro de mim.

Eu entendo que o Superior é oposto a mim e que estou longe de Seus atributos, o que me repugna. Ao mesmo tempo, eu crio uma nova atitude para com Ele com a ajuda da Luz que Corrige.

Fé acima da razão significa que eu estabeleço um novo vaso no meu estado, a adesão com o grupo, onde eu recebo o novo nível. Meus sentimentos se tornam 620 vezes mais fortes neste novo vaso do que na minha própria razão. Então, quando eu alcanço o próximo nível com este vaso de fé, minha razão de repente também cresce 620 vezes! Assim, eu sempre balanço de um lado para outro cada vez com mais força, expandindo a distância entre as linhas esquerda e direita como um cone.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

Um Debate Acalorado

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como é que o grupo ajuda o indivíduo a ver a singularidade da força superior, se há muitas opiniões no grupo e todo mundo ouve o professor de maneira diferente, e é difícil chegar a um acordo até mesmo sobre os valores principais?

Resposta: Você já ouviu falar sobre o Talmude, mas nem todo mundo sabe que ele é um livro Cabalístico que explica em grande detalhe as diferentes leis que uma pessoa deve ter a fim de alcançar a adesão com o Criador. Este livro foi escrito por grandes Cabalistas, e é tudo na forma de debates e discussões. Um diz uma coisa, e outro diz outra coisa, como se dez indivíduos se reunissem numa sala e argumentassem continuamente entre si.

No entanto, a pessoa que conhece o material compreende que todos falam sobre a mesma coisa e que todos alcançaram a espiritualidade. No entanto, cada um expressa a sua própria natureza. Em nossa natureza, há pelo menos dez posições a partir das quais alguém pode olhar para a mesma coisa e ver o mesmo conceito em sua própria maneira individual. Não é apenas um debate sobre quem está certo, mas sobre a incorporação mútua, uma combinação de todos os pontos de vista. Assim, como resultado deste estudo, eles se tornam mais conectados, embora pareça que discutem um com o outro. Como resultado desta conexão, eles atingem a unidade.

Claro, vocês sempre vão sentir que são diferentes um do outro no grupo. Se vocês aceitarem essa impressão, isso significa que não pensam e não sentem o que discutem, exatamente porque cada pessoa é diferente. Não é por acaso que se diz: “Assim como seus rostos são diferentes, as suas opiniões são diferentes”. Não há nada que possamos fazer sobre isso.

No entanto, é desejável que todos pensem da mesma maneira? O que vai agir neles? Eles serão como parafusos idênticos ou pedras idênticas e não seres humanos. Cada pessoa deve ser exclusiva. Na verdade, quanto mais desenvolvida uma pessoa é, mais ela é diferente das outras. Nós devemos nos conectar acima de todas as diferenças, pois é realmente graças a nossa conexão acima das diferenças que alcançamos a unidade. É a maneira como cada um exprime uma qualidade característica, e quando todos estão mutuamente incorporados, nós estabelecemos o coletivo geral. Este “um” não existe por si só; é preciso construí-lo. Esta é a razão para a quebra. Não havia nenhum sentimento de “um” no mundo do (Infinito). Não havia ninguém que pudesse sentir isso. No entanto, quando os mundos desceram após a quebra e a queda para este mundo, todos acabaram por ser diferentes. Graças ao fato de que somos todos diferentes, mas nos conectamos acima de nossas diferenças, nós começamos a estabelecer o conceito de “um”, que não existe por si só.

Assim, é apenas natural, correto e bom que existam debates no grupo. A questão é como nós os percebemos e usamos a fim de alcançar a unidade entre nós. Em nossa unidade, nós descobrimos a singularidade da força superior que é “Uma”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14