Textos arquivados em ''

É Difícil Ser Adulto

Opinião (Roman Nosikov, advogado, jornalista): “Como ser um homem corretamente. Como desenvolver uma grande qualidade humana como a maturidade. O mundo do futuro é um mundo de crianças poderosas, as crianças que nunca crescem. O ser humano adquire maturidade ao lidar com dificuldades, na luta contra o mal. Mas o mal e as dificuldades, os problemas e infortúnios não existem no mundo de hoje.

“As pessoas não entendem como responder ao mal, pois não conseguem sequer reconhecê-lo. As pessoas estão envolvidas em criatividade livre, jogos, entretenimento, crianças superpoderosas. A humanidade esqueceu a sujeira que se tornou. A humanidade se transformou numa criança que não se preocupa com a prosa da vida.

Comentário (opiniões do autor): O principal é o processo de transformar uma pessoa infantil estragada em um ser humano real. O problema é que uma pessoa não é a sua visão de mundo, nem seu humanismo, nacionalidade e um conjunto de gostos e preferências. O ser humano é uma conexão com a sua própria espécie. O ser humano não é um ponto. O ser humano é uma linha que liga os pontos.

Portanto, a pessoa não pode se esconder das pessoas. Isso a torna cada vez menos humana. Ela começa a se considerar Deus.

O ser humano não é o que ele pensa de si mesmo. O ser humano é a sua conexão com os outros, o seu amor e as suas manifestações.

A Lua Nova

Dr. Michael LaitmanDos Escritos do Rabash, “A Lua Nova”: Malchut é chamada de lua, e é chamada de lua nova, o conceito do reino dos céus sendo este, nós temos que aceitar o jugo de novo todos os dias. A aceitação de ontem não é suficiente, porque o santo Ari diz que precisamos elevar o tempo todo as centelhas que caíram em BYA, elevando-as à santidade.

É que uma pessoa assume novamente o jugo o tempo todo, sendo este o nome para assumir uma parte da separação e a anexão à unificação espiritual. Esta é a ideia de que Malchut retorna a um ponto todos os dias, este ponto sendo chamado de ponto negro, que não tem brancura no santo Zohar, ou seja, não brilha, pois a iluminação é chamada de brancura, ou seja, que devemos renová-lo o tempo todo.

Se uma pessoa realmente se anula ao grupo, respeitando-o e satisfazendo seu desejo ao querer colocar a característica de doação e amor na conexão entre os amigos, então, conforme o seu esforço, ela vê o quanto distante está desta condição. E se ela fortalece seu sentimento de que a grandeza deste sentimento é desejável, a distância a leva ao desespero devido à sua incapacidade de chegar a este objetivo. Mas junto com isso, ela entende o quão importante o objetivo é e obtém o poder de alcançá-lo.

No final, ela percebe completamente o nada de seus poderes. E aqui ninguém é tão sábio quanto alguém com experiência; é impossível ignorar este esclarecimento. Só através da multiplicidade de ações, atividades e trabalho que os Cabalistas recomendam para nós, é que vamos chegar a um estado de desespero.

O estado de desespero também traz felicidade. Como o Baal HaSulam escreve, não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que quando ela se encontra em desespero de seus próprios poderes. Por enquanto, ela está pronta para gritar do fundo do seu coração para uma verdadeira oração. Ela pede pelo poder de ser anulada em relação ao grupo, pois a sua entrada no trabalho espiritual depende disso.

Então, ela recebe esse poder, tornando possível para ela se anular e aderir ao grupo. Isso é chamado de transformação do seu ponto negro em branco. É assim que ela avança, e imediatamente recebe um novo ponto negro. Assim, a partir desses pontos, um atrás do outro, ela constrói a si mesma, transformando a escuridão em Luz o tempo todo. É assim que a lua é renovada.

Até que finalmente todas as entradas e saídas que constantemente se alternam uma após a outra, constroem nela um estado de pequenez (Katnut). O feto espiritual é finalmente formado e nascido, se transformando num recém-nascido. O feto se anula completamente. Todos os seus 613 desejos passam por correção através da anulação, e, graças a isso, ele se torna “branco”, atingindo o nível de Nefesh e nasce para o novo mundo.

Após o nascimento, ele continua a crescer. Seu desejo de receber cresce mais e mais no nível de Ruach. Lá, a pessoa já deve saber como ela participa das ações do Criador, onde ela participa na obra do próprio Criador, a fim de começar a gerir a si mesma. Isto acontece precisamente como nas fases que o feto se desenvolve no mundo físico.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/02/14

Os Problemas Nos Ajudam No Caminho

Dr. Michael LaitmanPergunta: Será que eu me anulo somente com relação ao meu grupo ou com relação a qualquer situação na vida?

Resposta: A anulação ocorre somente com relação ao meu grupo, através da qual eu vejo qualquer situação na minha vida. Afinal, já que eu entrei no trabalho espiritual, eu tenho apenas um objetivo na minha frente: eu tenho que me agarrar aos meus amigos no grupo.

Eu perceber e avalio todas as situações na minha vida através do grupo: quanto os meus problemas me ajudam, impedindo que eu me torne parte do grupo e me anule diante do grupo! Eu olho apenas para isso. Quaisquer situações na minha vida, problemas na família, no trabalho, ou com a minha saúde, eu percebo como obstáculos ao longo do meu caminho em me conectar com os outros de forma perfeita e revelar o Criador entre nós. Este é o nosso objetivo final.

Eu avalio tudo somente dessa perspectiva. Então, eu posso considerar esta imagem da vida como correta. Eu entendo que tudo vem do Criador, que pinta todo o meu mundo para mim de tal forma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/02/14

Ondas Que Se Propagam Do Mesmo Centro

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como nós vamos estabelecer o estado de embrião e o útero que ele precisa pela conexão entre nós?

Resposta: É uma nova fase do nosso desenvolvimento que começou como resultado do nosso progresso. Quanto mais forte a conexão entre nós, mais isso pode ser revelado a vocês. Afinal, o que eu revelo a vocês é só por causa do nosso trabalho futuro.

Waves That Spread From The Same Center

Nós vemos que o mundo é feito de duas forças, duas metades: a parte interna, que sou eu, e a parte externa, que é o grupo. Assim, o grupo se torna a parte interna e todo o mundo se torna a parte externa. Essas ondas se espalham e se afastam cada vez mais do centro. Assim, cada vez você pode estabelecer formas mais e mais avançadas do embrião espiritual e no útero espiritual.

Primeiro eu era um embrião e o grupo o meu útero. Depois, eu e o grupo nos conectamos num todo e nos tornamos o embrião, enquanto tudo o que está ao nosso redor se torna um útero, que é o grupo maior, que é toda a humanidade.

Os termos interno e externo constante se expandem. Primeiro eu era considerado a parte interna e o grupo era a parte externa, depois o grupo e eu nos tornamos a parte interna e toda a humanidade se tornou a parte externa. É como níveis que se dobram um no outro. O mundo inteiro está dividido em duas partes: uma parte interna e uma parte externa. A parte interna é chamada de Israel e a parte externa é chamada de nações do mundo.

Nós temos que pensar constantemente em como estabelecer esses conceitos. Nós temos que estabelecer até mesmo o conceito de humanidade, já que agora ela não tem forma. Se nós chegamos a um estado em que nos tornamos um grupo, nós nos tornamos um embrião com relação à humanidade que deve ser o nosso útero, e nós começamos a trabalhar com ela.

O embrião espiritual constrói o útero por si só! Afinal de contas, nós ascendemos de baixo para cima e estabelecemos o nível superior por nós mesmos. Portanto, o Criador é chamado de Bore, “venha e veja” (Bo-Re). Nós temos que estabelecer tanto a forma da humanidade e o Criador com o nosso trabalho de baixo para cima.

Nós devemos sempre manter essa imagem do mundo. Ela deve se tornar a nossa percepção constante da realidade, a imagem da vida, a nossa filosofia, os óculos através dos quais vemos o mundo. Quando eu estou no grupo, eu percebo a mim mesmo em relação ao grupo. No entanto, quando eu saio para disseminar, eu percebo a mim mesmo juntamente com o grupo com relação a toda a humanidade.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, Escritos do Baal HaSulam

O Ritmo Da Vida Entre Recepção E Doação

Dr. Michael LaitmanPergunta: Qual é a vantagem de descobrir o Criador?

Resposta: Se sentíssemos o desejo de viver, de receber prazer, a compreensão, o conhecimento, e melhorar a nossa condição, até mesmo essa questão não existiria. Eu preciso do Criador para o meu próprio bem.

Pergunta: Mas esse não pode ser o objetivo final.

Resposta: Por que não? Eu sou um desejo de receber, não tenho nada mais do que isso. Portanto, eu não estou pronto para desejar qualquer coisa além de bom e abundante. Assim, procurando o melhor, eu descubro que existe uma fonte para o bem, o Criador ou a Luz. Aparentemente, eu sou construído de tal forma que o melhor estado para mim é quando Ele me preenche. Aqui é onde o jogo começa. Por que eu sou preenchido? Eu sou preenchido porque vai ser bom para mim ou porque vai ser bom para o Criador?

Suponha que eu estou fazendo isso para o meu próprio bem. Nesse caso, minha realização será muito pequena. Eu vou ser como uma criança que está satisfeita e cheia, deitada sem se mexer, cheia de prazer. Isso ocorre porque todo movimento é uma busca de prazer e neste estado ela não tem nada. Mesmo o inanimado está acima disso; ele se protege, e aqui mesmo a proteção é supérflua.

O Criador não quer que a gente esteja nesse estado, pois este é um nível muito pequeno. Portanto, Ele organiza tudo para que não fiquemos satisfeitos com o preenchimento do eu; pelo contrário, é para que possamos preenchê-Lo, como se Ele precisasse. Mais precisamente, nós podemos ser preenchido por Seu amor. Isso acrescenta realizações cada vez mais novas e intermináveis a nós o tempo todo, e, como resultado disso, nos sentimos vivos.

Você sente um pouco de fome e um pouco de saciedade e, novamente, fome e saciedade, e assim por diante, repetidamente. Essa é a forma como a vida flui o tempo todo e você não congela, não para no nível primitivo de auto-satisfação, que o preenche até o fim, sem deixar qualquer deficiência. Por outro lado, se Malchut do Infinito não tivesse feito uma restrição (Tzimtzum) e tivesse preenchido todos os vasos até o fim, ele desapareceria e voltaria ao ponto inicial do algo a partir do nada, da existência a partir da ausência (Yesh mi Ain).

Por esta razão, o Criador criou tudo, de tal forma que devemos ser como Ele, nos tornarmos alguém que doa. Embora sejamos um desejo de receber, ao mesmo tempo queremos doar, e nós “oscilamos” entre recepção e doação, aumentando constantemente o intervalo. Isso nos dá a oportunidade para um desenvolvimento ilimitado e com isso nós sentimos uma aventura, um verdadeiro prazer. Nós desfrutamos tanto a fome como o preenchimento, porque desde o início até a nossa fome é dirigida para o bem do outro. Por isso, eu desfruto o amor dos dois lados, tanto do lado de Din (julgamento) como do lado de Rachamim (misericórdia).

Pergunta: Como alguém pode realmente querer isso?

Resposta: Estas distinções chegam com a ajuda da Luz. Ela nos ilumina conforme a nossa acomodação a ela, na medida em que nos assemelhamos a ela. E nós começamos a nos assemelhar com a ajuda do trabalho com os amigos no grupo.

Tente ajudá-los e você vai sentir a resistência. Não concorde com essa resistência, a fim de doara eles, e, assim, conforme o seu esforço, você vai despertar a Luz que Reforma.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, Escritos do Baal HaSulam

Como Podemos Temer Alguém Que Amamos?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 203: …Visto que o temor é uma Mitzva que contém todas as Mitzvot na Torá, pois é a porta da fé no Criador.

E de acordo com o despertar do temor da pessoa, a fé na orientação do Criador está nela. Assim, o temor não deve ser esquecido em cada Mitzva. É especialmente assim com a Mitzva do amor, ou seja, que o temor deve ser evocado junto com ela, uma vez que o temor está realmente unido na Mitzva do amor.

É por isso que ela explica que o temor deve aderir ao amor. E como a pessoa se adere ao amor? Será que o temor também deve ser evocado quando ela evoca o amor completo?

Será que nós devemos ainda despertar o temor quando o amor completo é despertado? Aqui, ela repete os dois lados do amor, seja em Din ou Hesed, e o sucesso de seus caminhos. Ela diz que a pessoa precisa evocar o temor dos dois lados do amor, que durante Hesed e o sucesso de seus caminhos, o temor do Criador deve ser evocado, para que o pecado não faça com que seu amor pelo Criador relaxe. Por isso, ela inclui o temor no amor.

A Mitzva do temor não é terror e medo do Criador, mas o temor de que eu não O ame forte o suficiente. Em outras palavras, eu não O temo; não estamos falando disso. Temor como este existe apenas abaixo da Machsom, abaixo do mundo espiritual. E apenas os níveis do amor são encontrados acima da Machsom.

Eu não temo o Criador e estou indo em Sua direção. Mas eu temo que o meu amor por Ele não será grande o suficiente, porque eu poderia ficar confuso e cometer um erro. Ou seja, este é o temor de julgamento, de punição. Temor como este não existe na espiritualidade, porque eu já subi acima do temor bestial. Em vez disso eu temo dar-Lhe menos satisfação do que aquilo que é possível. Este é o único temor.

Eu sempre temo que não vou amar o Criador com o amor completo; talvez seja possível dar-Lhe algo mais e eu não vou fazer isso, não vou notar uma oportunidade, não vou ser sensível o suficiente. Temor como este é um mecanismo para aumentar o amor e subir toda a escada dos níveis. Nós vamos metade do caminho adquirindo temor ao nível de Bina. Depois disso, existem níveis de amor, e nesta segunda metade do caminho, nós sentimos duas vezes o temor.

Mas como é entendido, esse temor nunca será egoísta, uma vez que está abaixo da Machsom, para o seu próprio bem-estar. O temor será sempre com relação à pessoa que é amada.

Além disso, do outro lado do amor, durante o Din duro, ela deve evocar o temor do Criador e não endurecer o coração ou desviar sua mente de Din. Por isso, ela também inclui o temor no amor. Se ele faz isso, ela está sempre no amor completo, como deveria ser.

No que diz respeito à integração do temor no amor ao lado de Hesed ela traz o verso: “Feliz é aquele que está sempre com temor”. Ela explica a palavra “sempre” para dizer que, mesmo quando o Criador a trata favoravelmente, ela deve teme-Lo para que ela não peque.

Isso levanta a questão: como é possível estar com temor o tempo todo? Claro, esse temor não é egoísta, mas está acima do ego. É preciso temer o tempo todo, ou seja, procurar o que mais eu posso acrescentar ao meu amor de modo a não me afastar dele. Se tivéssemos que nos comportar desta forma em nosso mundo, nas relações entre as pessoas, na família, então a nossa vida seria maravilhoss!

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 11/02/14, Escritos do Baal HaSulam

Uma Regra Geral Simples

Dr. Michael LaitmanQuando uma pessoa implora piedade para si mesma, ela está num desejo de receber e só pensa em si. E quanto mais ela ora para si mesma e tenta influenciar o Criador para melhorar a sua situação pessoal, não só ela não se aproxima do Criador, mas também se afasta Dele, ao despertar um egoísmo cada vez maior.

Todos os nossos pensamentos em todas as circunstâncias vão ao Criador, pois nós estamos num sistema único, estamos incorporados nele. É impossível pensar em alguma coisa, decidir alguma coisa, e fazer algo sem influenciar todo o sistema, pois desde o início nós estamos nele com cada célula do nosso corpo e com o nosso coração, com todos os nossos pensamentos e desejos. Antes mesmo de começar a entender o que estamos pensando e sobre o que queremos, isso já foi para o sistema! Nós já estamos dentro dele! É assim para cada pessoa, para todas as pessoas do mundo, toda a natureza inanimada, vegetal e animal, tudo!

É só com o ser humano que uma conta completamente diferente é feita, por que nos foi dada a possibilidade de influenciar o sistema através da escolha. Portanto, quando os pensamentos de uma pessoa são dirigidos para si mesma, o sistema é influenciado negativamente. E se ela continua a orar para si mesma, com isso ela atrai um terrível despertar negativo de toda a criação. A descoberta mais clara do ego reside nisso, quando a pessoa quer que o Criador faça algo por ela de acordo com seu entendimento e desejo pessoal, sem perceber que o Criador lhe dá as melhores possibilidades de correção a cada momento.

Portanto, não é só que ela tem um efeito sobre todo o sistema, mas sim que ela desperta imensos transtornos nele, fazendo com que ele se mova para trás, contra a tendência para o objetivo da criação que foi ativado na forma da evolução de toda a humanidade. No momento em que a pessoa revive e começa a pensar: “Eu, mundo, criatura, Criador, a minha condição”, ela deve se dirigir primeiro para uma conexão com o Criador através do grupo. Caso contrário, toda a sua influência sobre o sistema da criação será negativa, e antes de mais nada, ela fará com que seu movimento pessoal seja para trás.

Portanto, o melhor ponto de partida para todos é a transmissão constante da doação através do grupo, sobre tudo o que está ao nosso redor. Isso é chamado de “oração de muitos” (oração coletiva), porque nós estamos pedindo em nome de muitos. Tal oração não indica que muitos devem estar reunidos, isso não importa. Uma pessoa é o suficiente, só que ela deve pedir por muitos, de tal forma que possa pedir por eles como se fosse para si mesma. E “muitos” é pelo menos dez. Então a influência da pessoa sobre o sistema será positiva e com isso o Criador será revelado. Esta é uma regra geral muito simples.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 02/04/14, Workshop 5

Adaptadores Da Luz

Dr. Michael LaitmanA Torá, “Êxodo”, Ki Tisa, 32:25-27: E, vendo Moisés que o povo estava despido, porque Aarão o havia deixado despir-se para vergonha entre os seus inimigos.

Pôs-se em pé Moisés na porta do arraial e disse: “Quem é do Senhor, venha a mim. Então se reuniram a ele todos os filhos de Levi”.

E disse-lhes: “Assim diz o Senhor Deus de Israel: ‘Cada um ponha a sua espada sobre a sua coxa; e passai e tornai pelo arraial de porta em porta, e mate cada um a seu irmão, e cada um a seu amigo, e cada um a seu parente’”.

“…e mate cada um a seu irmão, e cada um a seu amigo, e cada um a seu parente” significa livrar-se das propriedades, hábitos, desejos, esperanças e lembranças que a pessoa preza mais, ou seja, livrar-se do núcleo de toda a sua vida inteira e universo. A pessoa tem que abrir mão dessas noções para sempre, “fechá-las”, restringi-las internamente, e gradualmente corrigir outras qualidades.

O apelo, “Quem é do Senhor, venha a mim!”, significa “Aquele que é pela doação pura…”.

“Então se reuniram a ele todos os filhos de Levi” refere-se às pessoas ou a determinadas qualidades humanas que devem “se sobressair” (tornar-se óbvias) do ponto de vista da parte interna da Torá.

Pergunta: Então, por que os filhos de Levi participam da criação do bezerro de ouro?

Resposta: Isso aconteceu porque não havia Moisés, nenhuma iluminação da Luz Superior em Malchut. Quando a Luz influencia Malchut, as propriedades que estão enraizadas nela se elevam. Em outras palavras, os Levitas se aproximam de Moisés; enquanto que, se a Luz não desce à Malchut, os Levitas ficam sob a influência do poder do egoísmo de Malchut. Os Levitas não têm escolha própria.

Isso se aplica apenas à governança de Moisés que desce através de cada parte do sistema para o povo. É por isso que Aarão, os Cohens e os Levitas são apenas “adaptadores” que conectam Moisés ao povo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13