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O Desejo Superior É A Unidade Completa

Dr. Michael LaitmanDo livro, Likkutei Halachot: A essência do amor e da unidade está no desejo onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos, todos estão incluídos num único desejo, e por isso estão incluídos no desejo superior: a unidade.

Eu não sei o que significa este superior. Ele não tem forma; não é encontrado. Não há superior por si só. Onde se encontra a escada espiritual? Estava ela sonho de Jacó como a Torá nos diz?

A escada não existe sem nós. Eu crio e construo o superior no momento em que me conecto com os amigos; com eles eu chego a um grau completo de unidade, e, assim, um nível superior que não existia antes é apresentado a mim. Portanto, o Criador é chamado: “Venha e veja”, porque nós mesmos O construímos e criamos, nós Lhe damos a forma.

Por isso está escrito: “A essência do amor e da unidade está em nosso desejo, onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos de modo que eles estão conectados uns com os outros, e incluídos num único desejo; através disso eles estão incluídos no desejo superior, e ao alcançar um desejo coletivo, nós descobrimos o superior: a nossa unidade”. Então, nós entendemos que chegamos ao nível superior.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

Uma Fórmula Com Uma Variável Invisível

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como podemos nos unir, se não sentimos a dor da nossa quebra?

Resposta: A conexão só é possível com um esforço conjunto. Sozinho você pode gritar por mil anos, mas isso não vai ajudar. Aqui deve haver um esforço em grupo, onde todos são atraídos um pelo outro e prontos para a garantia mútua (Arvut). Todo mundo deve estar pronto para ser responsável pelos outros: um por todos e todos por um.

Estas são as condições necessárias; é impossível substituí-las por qualquer outra coisa. E vocês mesmos querem terminar o trabalho, mas isso é impossível. Você esquece a fórmula e não a leva em conta. A fórmula é que nós estamos fazendo esforços para tentar nos conectar, para realizar todos os tipos de atividades dentro do grupo, a fim de se parecer com a Luz que Corrige. Ela deve nos influenciar e transformar.

Nós não somos transformados pela nossa conexão. Através da nossa inclinação em nos conectar, nós despertamos a intensidade da Luz, a influência do campo de energia em que nos encontramos. Quanto mais tentamos nos conectar em todos os tipos de formas, com isso despertamos a ação de doação, ou seja, o Criador, que preenche o mundo. E Ele nos ilumina de acordo com os nossos esforços, e não importa que eles possam estar incorretos e confusos. A principal coisa é o esforço que atrai a Luz que Reforma. E assim esta Luz me transforma.

Você pergunta: Que forma nós devemos atingir? Isso não me interessa e não me importa; eu mesmo nunca vou chegar a essa forma. Ela é a Luz que me influencia e me conecta com os amigos nesta forma que é apropriada para sua revelação. Então, em vez da Ohr Makif (Luz Circundante) que organiza e corrige as nossas conexões, ela se transforma em Ohr Pnimi (Luz Interna).

Esta é a mesma Luz, nenhuma alteração é feita na Luz em si. Mas ela às vezes aparece como Ohr Makif e às vezes como Ohr Pnimi, às vezes como NRNHY e muito mais. Existe uma infinidade de tipos de Luz: Ohr Yashar, Ohr Hozer. Mas é precisamente a Luz que cria a forma para mim.

Você diz: “Nós queremos chegar à conexão!” Onde está o Criador dentro desta frase? E para que nós queremos esta conexão? Também por causa Dele! O Criador percebe essa conexão e Ele também é descoberto dentro dela. E, do nosso lado, nós só somos atraídos a essa conexão, mas certamente não conseguimos fazer nada se a Luz não se conecta entre nós. Tudo o que é exigido de nós é atingir a intenção correta.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

O Ponto De Ein Sof

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, artigo 43: Quando o homem nasce, ele imediatamente tem uma Nefesh de Kedusha (Santidade). Mas não um verdadeira Nefesh, mas a parte posterior dela, seu último discernimento, que devido à sua pequenez, é chamada de “ponto”.

Trata-se daquele momento em que o Adão (pessoa) nasce em nós, algo que se assemelha ao Criador. A pessoa não deve levar em conta os objetos físicos do mundo, compostos de átomos e moléculas. Eles são imaginários. Na verdade, tudo que se encontra abaixo do desejo de doar não existe e, por enquanto, só é retratado dentro da nossa imaginação.

Nós estamos falando de observações espirituais. Na realidade, apenas o desejo de doar existe, doação em prol da doação ou recepção por causa da doação. E o desejo de receber, na forma que o conhecemos hoje, simplesmente não existe.

Assim, Baal HaSulam está nos falando sobre o nascimento de uma observação chamada de “doação”. É quando uma pessoa adquire a primeira consciência espiritual mínima, o ponto de Nefesh (alma), o início de uma nova característica, superior aos nossos olhos, encontrada acima do que acontece dentro do desejo de receber.

Ela se veste no coração do homem, em seu desejo de receber, que se encontra principalmente em seu coração.

Todos do desejo de uma pessoa, o seu “coração”, agora se encontram sob uma “Tzimtzum (restrição)”. Aqui, neste ponto de Nefesh de Kedusha, o ponto no coração é descoberto dentro dela.

Conheça esta regra: que tudo o que se aplica a toda a realidade, se aplica a cada mundo e até mesmo nas menores partículas que podem ser encontradas nesse mundo. Este é o atributo de um sistema integral, analógico: cada parte dentro dele inclui todo o resto. Por isso se diz que uma pessoa é um mundo pequeno.

De uma forma ou de outra, tudo é composto por dez Sefirot. A diferença está apenas na “resolução da tela”, na sensibilidade, na clareza de percepção, na capacidade de distinguir as partes separadas e todos os detalhes que são associados a elas. Dez Sefirot são sempre encontradas em cada fragmento da realidade, em cada minúscula partícula dela. Mesmo um átomo do nosso mundo, se o examinarmos profundamente, torna-se claro que é como o universo inteiro.

Assim, mesmo num único item do nível falante, ou seja, mesmo numa única pessoa, há também os níveis inanimado, vegetal, animal, e falante, que são as quatro partes do seu desejo de receber, onde o ponto a partir de Nefesh de Kedusha está vestido.

Eles existem em todos os lugares, mesmo que ainda não tenham sido descobertos, pois são encontrados em Olam Ein Sof. Mas Baal HaSulam está falando aqui sobre a descoberta do seu primeiro “ponto”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/14, Escritos do Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar

Nove Etapas No Caminho Para a Unidade, Ponto 5

Preparação para a Convenção Integral : Dois Opostos ( A Lei De Equivalência de Forma )

A lei fundamental básica da realidade é a lei da equivalência de forma . De acordo com a lei de equivalência de forma , o ser criado foi criado como algo a partir do nada da realidade de algo a partir de algo.

Estes dois pólos , algo a partir do nada e algo a partir de algo, são totalmente opostos um do outro em nossa realidade . No entanto, no plano do Criador que está acima de nossa realidade, esses pólos conectam-se em um. Como resultado , a lei da equivalência de forma obriga a criação a prosseguir esta unidade até que ela possa revelar  independentemente o pensamento de criação no qual tudo é unificado .

Ao atingir a bola framboesa e a maior importância da meta , vemos que ainda não conseguimos alcançar o conceito de unidade . Faltam-nos as forças internas , a fim de concentrar constantemente nossos pensamentos e os nossos esforços na doação, ao Criador.

Queremos cruzar estes dois conceitos de doação e do Criador , que significam imaginar o Criador como o atributo de doação . Mas o atributo de doação pode ser revelado somente quando ele está vestido no desejo de receber . Em outras palavras , descobrimos o Criador somente na matéria que Ele criou e não de qualquer outra maneira.

Quando é revelado em uma pessoa, o atributo de doação alinha suas ações e pensamentos. Isso significa que o Criador está “vestido” numa pessoa, nos atributos de uma pessoa, e , em seguida, ela age como aquele que doa . Esta forma é chamada o Criador. Somente quando nos vemos a nós mesmos e ao Criador que está vestido em nós, podemos nós revelar o Criador .

Assim realmente vemo -nos o tempo todo. Quando olhamos para o mundo , nós também nos vemos , embora na forma oposta, mas ainda somos nós mesmos. Assim , de acordo com a revelação do atributo de doação , vemos como ele está vestido no  mundo inteiro . Descobrimos que o atributo de doação domina o mundo e esta forma é chamada Shechiná ( Divindade) .

Assim, podemos entender por que temos que nos forçar a nos preocuparmos com o meio ambiente externo. Podemos ascender à revelação do Criador e alcançar a unidade com o Criador a partir da bola framboesa apenas na medida em que descobrimos este atributo em todo o mundo .

O mundo se torna o nosso vaso, toda a realidade é o meu vaso , minha alma, tudo o que é externo a mim sou eu. Mas eu vejo-o do lado de fora , a fim de descobrir o atributo de doação de forma mais clara , 620 vezes maior , em prol de intensificar e ampliar a sensação de Nefesh de Nefesh do mundo de Ein Sof (Infinito) acima do poder das forças de impureza . É assim que começo a entender que o mundo inteiro foi feito para mim, para o meu trabalho .

Temos de reconhecer e compreender que as forças de separação são necessárias e é preciso entendê-las corretamente. Temos que entrar num modo que vamos aceitar os sentimentos de rejeição , como a linha esquerda contra a qual a linha direita é evocada , a força do grupo. Nós não vemos isso como um obstáculo, mas como uma oportunidade para  conectar a linha direita a esquerda e para criar a linha do meio para avançar ainda mais no sentido de descrever o Criador .

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Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas No Caminho Para a Unidade, Ponto 5