Verdade E Fé

Dr. Michael LaitmanExistem dois estados em nossa realidade: um estado é o nível em que estou agora, sentindo este mundo, a mim mesmo e tudo ao meu redor. Esta é a minha realidade, minha vida, tudo o que eu sinto.

No entanto, a sabedoria da Cabalá nos diz que existe outro nível que está acima de mim e que é diferente de mim em seus atributos. Meu atributo é o desejo de receber, e o atributo do nível superior, da dimensão superior, é o desejo de doar.

Se eu olho para os dois níveis de uma só vez a partir do nível da minha vida, eu avanço em direção à meta da criação. Eu sempre levo em conta que há um estado superior acima de mim que eu devo alcançar, e a minha vida está focada e é dedicada a esta meta superior.

No entanto, eu sinto que estou dividido em meus sentimentos, minha percepção, minha compreensão e na determinação do meu estado. Eu também tenho que aceitar tudo de acordo com o que sinto — de acordo com meus desejos e meus atributos, minha mente e meus sentimentos — e assim avaliar meu estado interior, como todo mundo faz, ou eu posso atribuir-me a um nível superior e avaliar como me vejo de lá, da direção que o Criador me olha.

O nível superior domina e determina tudo o que acontece comigo agora. Portanto, como eu posso imaginar que estou no próximo nível superior? Eu devo imaginar que alcancei os atributos do nível superior que estão totalmente concentrados na doação e que eu sinto o amor dos outros, o amor dos amigos e o amor do atributo de doação em si que é chamado de amor do Criador. Eu imagino como paro de odiar e o atributo de amor e doação me preenche totalmente, e que eu sinto isso como um grande prazer.

Nesse caso, eu já vejo a realidade a partir da perspectiva do superior, do Criador. Isto significa que a minha percepção está dividida. Se eu afundo no meu estado e determino tudo desde meus atributos, sentimentos e calculo de acordo com o princípio “um juiz tem apenas o que seus olhos veem”, isso se chama verdade, minha opinião, de acordo com meu estado real e o que eu sinto. Por outro lado, eu vejo as coisas de um estado superior ao qual eu aparentemente subi e de que modo eu iria ver, sentir e julgar o que acontece se tivesse o atributo de doação e amor aos outros, conforme meu ego é restrito.

Este estado é chamado de fé, que significa que existem dois níveis aqui: verdade e fé. Sobre o nível atual de verdade, eu sinto deficiências, incompletude, desconforto, mal-estar, como todos neste mundo e ainda pior, porque quero superar isso. No estado de fé, há plenitude e nada está faltando, e há conforto e paz total. Eu estou em adesão com a força superior, e vejo o mundo de um extremo ao outro cheio de gratidão ao Criador.

Eu devo estar nesses dois estados! Assim, eu determino a direção de um estado para outro. Parece que é fácil imaginar as coisas assim e que é possível permanecer nesta percepção dupla e, cada vez, tentar aproximar o futuro para que o atributo de amor e doação, através do grupo, realmente leve-o para um nível superior.

Ao mesmo tempo, há a questão do reconhecimento do mal, a incapacidade de subir. Assim, uma oração coletiva nasce. Nós teremos que reunir e acumular nossos esforços à custa dos nossos esforços, subindo e descendo repetidamente, perdendo tudo e assim enchendo o mar da Sitra Achra (o outro lado). Este mar engole todos os nossos esforços no momento que pessoa cai, mas mais tarde ele irá devolver tudo de acordo com a condição, “Ele engoliu ricos, e deve vomitá-los de novo”. Então, nós somos recompensados a subir a um nível superior.

Nós devemos nos acostumar com esse trabalho. No entanto, parece-me que é perfeitamente possível estar simultaneamente em dois níveis: verdade e fé.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/11/13

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