Uma Oração Em Água Escura

Pergunta: O que uma pessoa pode fazer se ela está constantemente distraída por pensamentos estranhos e não consegue se concentrar durante a leitura do Zohar?

Resposta: A pessoa deve tentar viver com os estados que lemos a respeito. Isso é chamado de “querer saber o que se estuda”, que significa conectar-se com o material e alcançá-lo. Conhecimento significa conexão.

Não importa o que estudamos, se é “vaso redondo e reto (Igulim eYosher)” ou “meia-noite quando o violino de David toca”, quando lemos um determinado artigo devemos querer estar no mesmo estado que os cabalistas mencionam. Devemos nos identificar com o que lemos, e senti-lo. É como se um amigo estivesse falando a você sobre sua vida e você quer realmente entendê-lo e compartilhar seus sentimentos, absorvendo suas palavras, a fim de atingir os seus sentimentos através delas. Através das palavras, você pode chegar à impressão interna e compartilhar os mesmos sentimentos.

Isto é o que precisamos para sentir quando lemos. Assim, verifica-se que nós desenvolvemos o hábito que nos permite penetrar no texto cabalístico no momento em que o ouvimos e podemos penetrá-lo imediatamente, como se saltássemos para a água. A Torá é a água, Hassadim. Uma vez que estamos na água, começamos a ativar todos os nossos sentidos, esclarecendo o que está acontecendo. É como se estivéssemos em um mar tentando olhar em volta, para sentir a atmosfera, e para entender a situação.

Torna-se um hábito: No momento em que ouço as palavras da Torá, eu entro imediatamente na Luz, a água, e tento entender o que está acontecendo lá. É como se eu entrasse em uma sala escura, ou água escura em que eu não posso ver nada. Então é muito importante para mim entender o que está acontecendo, é um hábito que devemos desenvolver em relação à Torá.

Se eu realmente implementar esta abordagem, eu vou sempre estar à procura, esperando que este estado agora me influenciará e será revelado para mim. O estado será revelado porque ele não existia e, então, de repente, aparece. Ele já existe, mas eu não posso vê-lo ou identificá-lo ainda. Quando eu mudar internamente, o estado será revelado. Não há nenhuma revelação que é externa a mim, mas somente interna. Um novo sentimento desperta em mim e então eu o revelo.

Uma pessoa deve constantemente esperar por isto, especialmente durante a aula. Diz-se: “Seria bom rezar o dia todo”, mas, pelo menos, é necessário transformar cada aula em uma oração.

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Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala , 29/11/13, O Zohar.

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