O Justo Pode Cair Sete Vezes E Levantar-Se

Dr. Michael LaitmanNós encarnamos no nível mais baixo, que é chamado de “este mundo”, e nos descobrimos nele. Nós nascemos aqui, nos desenvolvemos, vivemos, existimos dentro do corpo físico, e compreendemos a realidade através dos cinco sentidos.

Tudo isso é para que a partir desta condição, que é o zero absoluto em relação à espiritualidade, caindo cada vez, a pessoa possa saber como entrar no mundo espiritual através da sua livre escolha, da ação livre.

Nós penetramos um pouco a espiritualidade, elevando-nos com a ajuda da Luz que Reforma, melhoramos nossas características e sentidos, e caímos de novo para esse nível fora do mundo espiritual. Subimos mais uma vez e novamente caímos. Toda vez que há uma queda para este mundo, a separação completa da espiritualidade, novamente uma nova elevação começa, porém maior em valor e qualidade.

É assim que nós trabalhamos até esclarecermos todos os desejos quebrados e conectá-los através do nosso relacionamento com eles como um amigo em amor e unidade. Em última análise, nós criamos um Kli único, um desejo, o que significa que chegamos ao fim da nossa correção.

Não há nada mais a fazer na Terra, sobre a qual sentimos que existimos agora, além de atrair a Luz que Reforma, o poder que pode nos elevar deste nível inferior para o superior. Depois disso, nós vamos mais uma vez cair, e mais uma vez subir, mas para um nível mais elevado do que o anterior. Como se diz: “Pois um homem justo pode cair sete vezes e levantar-se” (Provérbios 24:16) ou “Nenhuma pessoa pode invocar a questão de um Mitzvah a menos que tenha falhado nisso” (Mishná Halachot).

Este é o caminho do esclarecimento da quebra e sua correção, através da qual juntamos cada vez mais Kelim quebrados, conectando-os juntos. Essencialmente, esta é a elevação do ponto deste mundo de acordo com os níveis da escada espiritual. Tudo isso depende apenas do número de Kelim que atribuímos a uma ação, a uma intenção.

Portanto, a única coisa que é fundamental para nós é atrair a Luz que Reforma. É necessário ser organizado de modo a influenciá-la da forma mais eficaz, para esclarecer qual deve ser o desejo, a intenção e todas as nossas ações. Se a Ohr Makif (Luz Circundante) age sobre nós com a mesma intensidade que a atraímos, então cabe a nós organizar o grupo, os estudos, a disseminação e toda a nossa vida nesse sentido, de modo que tudo será dirigido e conectado a esse objetivo: o máximo anseio pela Luz que Reforma.

Assim, toda a conversa, estudo e intenções enquanto estudamos deve ser somente com relação a este assunto; depende da pessoa entender que, nesta vida, na existência do nível atual em que nos encontramos hoje, não há outro objetivo. Se alguém realiza esse trabalho e atrai a Luz que Reforma que o eleva ao primeiro nível espiritual, então ele vai merecer essa elevação. Pois leis claras agem aqui em conformidade com as Luzes e os vasos.

E se a pessoa não merece a revelação, ela continua com o mesmo Reshimo (gene espiritual). É claro que ela vai melhorá-lo um pouco através de seus esforços, mas no final vai acabar com sua existência no plano material e vai passar para o próximo nível deste mundo. Em outras palavras, ela vai morrer e nascer de novo, vai começar a se desenvolver dentro de um novo nível deste mundo. Estas são dez Sefirot, mas sem um Masach; portanto, nós as vemos apenas como o nascimento de um corpo neste mundo.

Não há escolha, se quisermos nos entender, temos que nos preocupar apenas com a Luz que Reforma! Por isso, é sempre necessário fazer crítica, esclarecimento, inspeção do estudo, disseminação, reunião de amigos, refeições, tudo na vida. Tudo está organizado de tal forma que nossos esforços serão maximamente úteis para continuar a iluminação e atraí-la para nós? Será que somos atraídos por suas características, a sua direção?

Nesta base, cabe a nós organizar todas as relações entre nós. Apenas a iluminação é o nosso principal objetivo e determina todas as nossas ações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/13, Escritos do Rabash

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