Cultivar A Terra Onde A Semente Foi Plantada

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “A Liberdade”: Se ele deixasse o bom ambiente que havia escolhido, e caísse num ambiente potencialmente nocivo, ou seja, numa cidade onde não há Tora, não somente seus antigos conceitos estariam comprometidos, como todas as demais forças ocultas em sua origem, que ele ainda não havia revelado na ação, permaneceriam ocultas. Isso porque elas não estariam sujeitas ao ambiente correto, que as ativaria.

E como esclarecemos antes, somente no que se refere à escolha do ambiente é que o domínio do homem sobre si mesmo pode ser medido, e por isso ele merece benção ou castigo. E assim advertiram nossos sábios: “Faça um Rabino para si e compre para si um amigo”.

Uma pessoa tem apenas um Reshimo (gene espiritual), uma semente espiritual. Mas se não a plantarmos no solo, se não a colocarmos no ambiente certo, ela não vai se desenvolver. Portanto, os Cabalistas sempre cuidaram primeiro do ambiente, de modo que houvesse pelo menos duas pessoas, como se diz, “a minoria de muitos é dois”, o que significa o aluno e o seu professor. Se houver vários alunos, então um grupo de amigos é formado onde todos trabalham da mesma forma.

Assim, primeiro devemos nos certificar de que o ambiente está certo: que todos são iguais, que todos se anulam perante os outros, e que não há outros objetivos externos, só a meta de conexão para que o Criador seja revelado entre nós. O objetivo da sabedoria da Cabalá, a finalidade da criação, é a revelação do Criador aos seres criados, como o bom e benevolente, e seu desejo de deleitar os seres criados.

Portanto, o nosso progresso depende do quanto nos preocupamos com o ambiente certo e real. Num ambiente grande, tais como o nosso que administra vários projetos diferentes, existem várias sociedades e as mesmas pessoas que estão em diferentes relações entre si.

Nós temos que ter certeza de que todas as formas de relações externas são apenas para disseminação e trabalho externo. A principal coisa é que no nosso grupo interior todos sejam iguais, todos se anulem perante os outros, abaixem a cabeça diante do objetivo, e aumentem a sua importância. Não há nada mais importante do que isso, a nossa unidade geral e a conexão como um homem em um só coração.

Essa conexão interna num grupo tem que ser a coisa mais importante para nós. Todas as outras conexões, sejam de acordo com nossas profissões, para cumprir objetivos diferentes, trabalhos ou tarefas individuais, são organizadas de acordo com outro princípio, como uma empresa. Mas esta atitude externa não tem nada a ver com o grupo. O grupo é algo que se baseia apenas em regras espirituais, e nós sempre precisamos tomar cuidado.

Há um pouco de vida externa, sem a qual não podemos existir em nossos corpos materiais, e há um objetivo sublime que é eterno e completo pelo qual a nossa alma existe. Nós temos que nos preocupar com o grupo interno para que ele seja limpo e precisamente construído de acordo com os princípios que o Baal HaSulam, o Rabash, e todos os outros Cabalistas através dos tempos escreveram.

É muito importante não confundir os dois. Nós podemos parar ou mudar os compromissos externos em um momento, mas a principal coisa é manter a estrutura interna do ambiente em que todos são iguais e unidos. Isto é como nós avançamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/11/13

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