Pergunta: Eu não entendo: O que significa “elevar-se” acima de um problema?

Resposta: Elevar-se acima de um problema significa subir acima das nossas características egoístas, acima de nosso pensamento anterior. Eu aceito a opinião de que todos nós viemos juntos, mas dentro de mim, dentro do meu coração, dentro do meu corpo, eu não me isso como meu. Eu atuo conscientemente com uma inteligência além da minha emoção.

Isso é necessário para que possamos nos unir e subir para o próximo nível. Com isso, eu desperto o poder único da natureza, a Luz Circundante, em mim mesmo, e essa característica comum que criamos entre nós age e influencia cada um de nós, melhora e nos transforma.

De KabTv “Através do Tempo” 21/09/13

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Pergunta: Eu realmente não entendo. Como o fato de que alguém nos ataca e nos acusa nos aproxima da revelação do Criador?

Resposta: Quando você dirige por uma estrada, existem os acostamentos de ambos os lados da estrada. Então, há valas de ambos os lados que drenam a água e a sujeira que se acumula na estrada, e depois há campos ou casas. Isso significa que há limites claros que limitam o seu caminho.

É exatamente assim que se parece a vida. Quando nós criamos uma criança e a guiamos, nós explicamos a ela o que ela deve fazer e o que não deve, com o que ela deve ter cuidado e o que ele pode usar. Nós constantemente tentamos orientá-la para que ela avance com sucesso em direção a um determinado objetivo que parece valer a pena.

Nós sempre devemos saber como avançar de um momento para o outro. Se eu avançar de um estado A para um estado B, que é mais perto do Criador, eu preciso saber como avançar e quais poderes podem me guiar na direção certa. Esses poderes devem me corrigir se eu quiser avançar na direção certa. Há apenas um ponto em mim: uma centelha que me atrai nessa direção. O Criador acendeu-a no meu coração. Portanto, como eu posso avançar com essa centelha? Como posso saber em qual caminho avançar?

Eu devo me mover do ponto A para o ponto B, que é mais perto do Criador, da doação, do amor ao próximo, do amor do Criador, o que significa que é o oposto de mim! Isso significa que eu devo estar livre do meu ego para subir um pouco acima dele, e em vez de me amar, ser preenchido pelo menos um pouco com o amor dos amigos. Ele deve ser preenchido com o amor dos amigos, ao menos porque amar todo mundo é um pouco demais para mim no momento. Assim, verifica-se que eu tenho que trabalhar com o grupo agora.

No entanto, como eu posso limpar a minha mente dos pensamentos egoístas e opiniões deste mundo? Eu devo esclarecer o que significa doação e recepção. Eu preciso entender que todos estão empenhados em receber, e eu devo me envolver em doação. Como eu chego a isso? Como eu posso ser livre da influência de todas as outras pessoas? Como eu posso ser livre dos valores da sociedade egoísta?

Não é fácil esclarecer isso, e o Criador corrige essas condições para mim, que me forçam a esclarecer as coisas cada vez fazendo mais esforços. Isto significa que existe uma força oposta que opera aqui e parece estar no meu caminho. Eu sou forçado intencionalmente a sentir que estou confuso, fraco, com medo, e que não entendo quem está certo e não sei qual o caminho a avançar. Estou sob grande pressão de todos os lados. Então o que eu devo fazer?

O Criador me rodeia com muitos inimigos e problemas no nível deste mundo, e não há para onde fugir: nem para a frente ou para trás, nem para a direita o esquerda, nem para cima ou para baixo. Não há simplesmente nada que eu possa fazer. Esta pressão negativa em todos os lados cresce constantemente e a meta continua ficanndo mais importante para mim, e através do amor ao próximo eu quero chegar ao amor do Criador, ser aderido a ele. No final, este anel deve estar tão apertado em torno de mim que eu vou clamar para o Criador, “Socorro! Eu não aguento mais!”.

Então, no último momento, quando o Mar Vermelho (Yam Suf) está diante de mim pronto para me engolir (e isso acontece em todos os níveis), de repente eu sou salvo! A Luz que Corrige me atinge e me mostra o caminho, iluminando-o para mim, mudando a minha percepção e meus sentimentos, e o caminho se abre diante de mim!

Antes disso, não há como. Eu não vejo nada e não sei qual caminho a percorrer. Cada vez é a mesma coisa. Isso significa que eu sou obrigado a passar por estados difíceis. Então, por que os Cabalistas chamam isso de uma vida de prazer e conforto em relação à vida corpórea cheia de dor e sofrimento, vazia de qualquer conteúdo?

Eu não vejo que o avanço no caminho espiritual me promete uma vida agradável e fácil. Se avançar ao longo da estrada que leva ao objetivo da criação garantisse uma boa vida, meu ego iria correr antes de todo mundo e gritar: “Pega o ladrão!”

Portanto, eu devo esclarecer este caminho no grupo e verificá-lo através da conexão entre nós. Então, eu realmente vou subir acima dos meus sentimentos animais e compreender que, na verdade, é apenas o tipo de vida em doação e o avanço em direção à meta da criação que podem ser prazerosos. Este é o único tipo de vida que quero levar. Este é o único tipo de vida que eu considero “Paraíso!” Eu quero viver em doação, como Hafetz Hesed, para não ficar impressionado com qualquer coisa que as pessoas pensam e dizem sobre mim, que são como cães latindo que me cercam por todos os lados. Isso não me preocupa de forma alguma.

Só depois de passar por várias fases eu saberei que eles me ajudaram a sair do Egito. Quem empurrou o povo de Israel para fora do Egito? O Faraó já havia perdido o seu poder e seu exército, que são as verdadeiras forças egoístas, mas a multidão mista que acompanhou Israel permaneceu.

Portanto, quando nós podemos dizer que saímos do Egito? Quando a multidão mista nos persegue.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Onde está a fronteira entre eu me anular, anular a minha opinião, e eu investir num grupo e aumentar assim o seu poder?

Resposta: Eu só posso adicionar a um grupo o que ele precisa e não a minha opinião. Eu não tenho o direito de inserir minha opinião num grupo. Eu só lhe mostro que a coisa mais importante na vida para mim é a elevação espiritual, onde a percepção do Criador torna-se o objetivo mais importante para mim. Isto é o que eu devo inserir e contribuir num grupo. Minha opinião não se enquadra nisso. Eu me anulo e aceito as opiniões dos Cabalistas.

Será que você está confundindo isso com o trabalho de disseminação ou com outros estados? Será que você pensa na troca de ideias em conexão com a maneira pela qual nós construímos o grupo, como podemos disseminar?

Muitas vezes, o termo “grupo” é entendido de duas formas totalmente diferentes. A primeira é que esta é uma forma espiritual, onde todos nós estamos conectados no coração, desejo e disposição de descobrir o Criador, e a segunda forma é quando trabalhamos em disseminação, unidade, e não dentro de nós mesmos, não pelo Criador, mas, a fim de realizar alguma tarefa física. Não há necessidade de misturar isso com aquilo.

Realizar uma tarefa no nível físico não tem relação ou conexão com o trabalho espiritual. É necessário diferenciar estas duas partes de um grupo, e de modo algum elas devem ser misturadas entre si. Então, tudo vai ficar bem.

Há pessoas que estão maravilhosamente envolvidas com a disseminação. Nós podemos falar sobre a força de suas habilidades naturais. Há pessoas que podem trabalhar mais com as mãos. Há trabalhadores técnicos, contadores e assim por diante. A fábrica de disseminação é formada por eles.

De forma alguma é necessário ligar a fábrica (de disseminação) com o grupo espiritual onde estamos reunidos, onde unimos nossos corações e os transformamos em direção ao Criador, pois as pessoas que são bem sucedidas em um grupo podem não ter sucesso em outro grupo. Elas não têm essa capacidade. Há amigos que aprendem apaixonadamente, unem-se, estão prontos para acender e despertar os outros, mas não têm habilidades específicas para o trabalho, mesmo no processamento de material. Portanto, é extremamente necessário diferenciar um do outro.

Tente pensar em como dividir o grupo em sua parte espiritual e sua parte física. A parte espiritual é apenas a unidade interna. Quem está mais envolvido com isso? Quem está mais preocupado com isso? Quem dá mais entusiasmo aos amigos, pois a parte espiritual do grupo é a mais importante.

O que pertence à parte física? Pode ser que sejam todos os tipos de especialistas, técnicos, pessoas pragmáticas que simplesmente funcionam sem uma conexão mútua entre eles.

Da Conversa sobre Grupo e Difusão 20/10/13

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Ao longo de milhares de anos, milhares de pessoas têm tentado sair desta prisão, da sensação de um mundo pequeno e estreito, mas elas não conseguiram fazer isso. E isso nunca vai mudar! O desejo de receber nunca vai se expandir voluntariamente para fora do seu próprio desejo e libertar-me. Por isso, eu não posso olhar a realidade através dele e ver o mundo real.

Isso nunca vai acontecer! Pelo contrário, a cada dia eu vou descobrir que o meu desejo de receber cresceu, mas as oportunidades para a descoberta de novos fenômenos nele diminuíram. E isso me traz a sensação de exílio que me obriga a procurar e encontrar o método da sabedoria da Cabalá. A Cabalá explica que a pessoa não consegue ver nada mais dentro do seu desejo egoísta.

Eu devo me reconciliar com o fato de que o ego não me permite sentir nada além deste mundo. E se eu quiser algo além disso, devo mudar a minha atitude em relação ao meu desejo de receber. Eu agora percebo a realidade de forma seletiva, só vendo o que interessa o meu ego. Mas se eu quero ver um quadro mais amplo e verdadeiro, ou pelo menos uma imagem mais próxima da verdade, então devo subir acima do desejo de receber, ir além do meu desejo egoísta.

Por exemplo, eu posso sair do meu desejo de receber e passar para o desejo de um amigo, ou de vários amigos. Com isso, eu já expando a minha percepção e sinto o mundo que existe fora de mim. Eu devo me conectar com o desejo de um amigo. Se eu for capaz de sentir a realidade dessa forma, isso já vai ser completamente diferente em comparação com o que sinto dentro do meu ego. É assim que eu vou despertar deste sonho e subir acima de mim mesmo. Pelo menos eu vou ser capaz de sair da minha caixa, da minha prisão.

A regra geral, “Amarás o teu amigo como a ti mesmo” é derivada disso. Este é o meio prático que permite que a pessoa saia do seu pequeno casulo, que surge diante de nós como este mundo por meio do prisma do interesse pessoal, para elevar-se acima de si mesmo e encontrar um ponto de vista diferente.

No entanto, para que a minha mente seja verdadeiramente independente do meu desejo de receber, eu não devo apenas sair para um amigo ou vários amigos, mas cabe a mim me conectar a uma infinidade de outros desejos de receber individuais. Só através deles, cada vez de uma outra perspectiva, eu vou ver a verdadeira realidade.

No final, todos os pontos de vista, as perspectivas individuais, irão se conectar numa visão coletiva, numa observação expansiva. Essa observação vai expandir indefinidamente até que eu serei completamente livre do meu desejo de receber, e através dos desejos dos outros vou adquirir a liberdade. Minha percepção da realidade não será sujeita a quaisquer condições e vai ser totalmente objetiva.

O mais impressionante é que a verdadeira percepção ainda será sentida dentro do meu desejo de receber, mas eu terei criado óculos que corrigem todos os defeitos, neutraliza-os, e me possibilitam ver e sentir a realidade mais elevada.

Assim, nós dizemos que o trabalho espiritual se reflete na necessidade de “amar o próximo”, “subindo à altura do Criador”, e assim por diante. Pois “A Torá é falada na linguagem humana” (Mishná); isso é o que nós estamos preparados para entender e sentir. Na verdade, isso está falando de uma mudança na percepção da realidade.

Mas nós precisamos realizar atividades e exercícios simples para alcançar essa mudança de percepção: ou através do nosso primitivo desejo egoísta ou através de um desejo de receber direcionado à doação. No final, eu atinjo um estado onde os meus esforços para mudar a minha percepção se transformam em prazer, porque eu sinto que já estou perto de liberdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/10/13

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Pergunta: Eu sinto que nós recebemos as melhores impressões por estar no centro do grupo. Pode ser que um amigo busque diferentes maneiras de se mudar para o grupo central? É verdade que os pequenos grupos são ajuda distante e útil para o seu avanço?

Resposta: Nós somos o primeiro sistema no mundo que está reconstruindo a si mesmo depois de passar por todas as fases históricas anteriores do desenvolvimento espiritual da humanidade. Tudo está acontecendo pela primeira vez. Nós não temos nenhuma experiência anterior, por isso não sabemos o que devemos fazer exatamente e como responder a tudo o que acontece.

Por um lado, poderia ser certamente muito bom se o nosso grupo central ficasse mais forte. Não há dúvida de que, se ele fosse mais forte e maior, isso refletiria sobre todos os outros grupos em todo o mundo.

Por outro lado, no entanto, devemos nos engajar na disseminação em todo o mundo agora. Portanto, precisamos apoiar todos os grupos e desenvolvê-los em todo o mundo. O fato de que eles não são estáveis ​​o suficiente no momento não vem ao caso. Há muito poucos grupos fracos, assim como existem grupos muito fortes, mas ainda temos que continuar o nosso desenvolvimento.

Eu entendo as dúvidas que as pessoas que moram longe têm, o seu desejo de estar no grupo central e se mudar para cá. Pessoalmente, eu gostaria de ver todos ao meu lado, como uma mãe que quer que todos os seus filhos estejam ao seu lado, não importa se são grandes ou pequenos.

No entanto, mesmo em Israel, as pessoas não podem se deslocar de outras cidades para o nosso grupo por causa de circunstâncias variadas. Além disso, elas vêem as vantagens em viver longe do grupo central, alguma independência.

Se, no entanto, a pessoa decide se mudar, e nós sabemos que ela é um estudante sério que tem estado conosco por um tempo, nós não a rejeitamos de forma alguma. Ela é nossa amiga, e seu lugar é com a gente.

Da Conversa sobre Grupo e Disseminação 20/10/13

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Nas Notícias (do The Atlantic): “Ao enviar a cada adulto e criança 3.000 dólares por ano, o governo poderia alcançar reduções históricas da pobreza. Pense nisso como a Segurança Social para todos, não apenas os idosos…

“A vantagem de dar a todo mundo cerca de 3.000 dólares é que é uma política muito fácil de executar e uma maneira infalível de reduzir a pobreza pela metade. Mas é um grande programa: seria necessário cerca de 907 bilhões de dólares em 2012, ou 5,6 por cento do PIB do país. …

“Será que podemos pagar? Claro. Para começar, podemos aumentar os impostos, primeiro sobre os ricos, que pagariam mais em novos impostos do que receberiam em renda básica e, depois sobre a classe média-baixa e famílias pobres, que iriam sair ganhando. Há também muito espaço para cortar despesas fiscais sobre imóveis, contas de aposentadoria pessoais, exclusões de ganhos de capital na morte, e exclusões sobre anuidade de retorno de investimento. Este estado submerso de bem estar pela riqueza custa centenas de bilhões de dólares a cada ano. Há também a questão do orçamento militar de 700 bilhões de dólares, que poderia receber algum corte. …

“O apelo de um programa desse tipo é imenso. Você recebe um cheque do governo a cada mês, não importa o quanto você ganha ou trabalha. Talvez isso convença alguns americanos que trabalhar não vale mais a pena – mas a grande maioria que provavelmente vai continuar a trabalhar não terá que se preocupar em perder o seu cheque à medida que sobe a escada de renda. Essa segurança pode não apenas manter as pessoas fora da pobreza. Pode deixar que os trabalhadores exijam melhores salários e condições de trabalho, porque eles sabem que sempre tem algo para uma emergência. Em outras palavras, pode nivelar o campo de jogo para os 99 por cento de baixo”.

Meu Comentário: Assim, vemos que a ideia da provisão racional igual para a população está nascendo. Haverá cada vez menos trabalho. Mas é necessário ocupar as pessoas, e com o que se não com o método de educação e formação integral, que vai curar completamente a sociedade.

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Pergunta: O que significa “ver o mundo espiritual”?

Resposta: Nós não conseguimos ver o mundo espiritual com os nossos olhos normais. O mundo espiritual é percebido em sensações internas.

Embora nestes sentidos nós o percebamos como algo ilimitado e infinito, isto não é determinado pelas medidas geométricas do nosso mundo, mas por nossas propriedades, nossos novos sentidos, a visão interior.

E quando nós adquirirmos estas propriedades, tudo se torna mais simples e fácil. Nós começamos a ver as forças que estão por trás de cada ação, cada objeto.

Tudo é muito preciso, claro e específico. Nós entendemos que somos todos controlados de cima e que o homem só tem uma ação livre: querer ver o mundo espiritual, a fim de identificar-se com essas ações.

Ele mesmo não executa qualquer ação; ele só se identifica com elas. Mas ele se sente livre fazendo isso, porque se eleva acima de sua natureza egoísta e, em vez de involuntariamente realizar todas as leis, como antes, ele começa a fazer isso por sua própria vontade, ele as sente e vê. E este é um caso totalmente diferente, que dá ao homem uma sensação de liberdade.

Aos poucos, ele começa a equiparar-se à força superior a tal ponto que não só a justifica, mas pede que ela execute todas as ações que essencialmente fazem parte de seu programa, antes mesmo dela pensar em executá-las. Ele é como uma criança que corre em frente ao adulto exigindo que ele faça alguma coisa.

Assim, a união completa entre o Criador e a criação ocorre.

De KabTV “Cabalá para Principiantes” 01/12/10

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Pergunta: O que está oculto de nós? O que exatamente nós vamos começar a sentir durante a revelação?

Resposta: Nada existe nada além de duas forças, Criador/doação, e a criatura/recepção, o que nos põem em ação. Diferentes combinações dessas forças formam um sistema chamado Malchut; nada mais existe, exceto ele, e nós existimos nele.

A revelação deste sistema, cheio de Luz, dá a sensação de realização, sabedoria e satisfação, fornece respostas a todas as perguntas, e preenche todo o vazio.

Além disso, a vida que a pessoa começa a experimentar neste fluxo é ilimitada. Você para de ser controlado pelo corpo e para de pensar você está perdendo a vida a cada batida do seu pulso.

Você se sente perfeição porque as forças opostas não apenas se conectam, mas também se completam. Isto gera alegria e prazer de realização, a qual revela o mundo ao homem de um extremo ao outro, toda a natureza, e não apenas o mundo material.

Então o homem começa a perceber este mundo de uma maneira diferente. Antes ele costumava ver sofrimento, problemas e relações infelizes entre as pessoas. Agora ele vê que as pessoas estão corrigidas e tratam umas as outras com amor.

Essa transformação acontece com o homem de acordo com suas propriedades: ele descobre que o mundo é uma cópia deste e tudo o que ele vê é uma projeção de suas propriedades internas. Quanto mais corrigidas elas forem, mais corrigido ele vê o mundo, e agora ele pode justificá-lo.

Então ele descobre que este mundo também pertence ao espiritual, e entende que todas as pessoas estão em ocultação, enquanto ele alcançou a revelação. Acontece que a revelação é quando o homem vê a verdadeira imagem do mundo: antes ele parecia ser totalmente real, mas agora ele é visto como um filme projetado no ar que depende da mudança de suas propriedades. O homem percebe as pessoas ao seu redor como órgãos internos de sua alma, e eles também mudam de acordo com a sua correção. Assim, ele entende que o mundo não está fora dele, mas dentro. E todos começam a ver dessa maneira.

De KabTV “Cabalá para Principiantes” 29/11/10

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O Zohar – Introdução, “A Noite da Noiva”, item 140: E todos os Zivugim que foram feitos um após o outro, revelaram as subidas, e os graus consecutivos e separados foram agora reunidos no grau de um grande Zivug – Unidade, que brilha no mundo de ponta a ponta. Por isso, está escrito: DIA APÓS DIA TRARÁ UM MOLHO, ou seja, os intervalos entre os dias agora se tornaram uma glória magnífica, pois eles foram transformados em méritos. Assim, tudo se torna o dia glorioso do Criador!

Os estados descritos aqui não vêm com o tempo, mas apenas como conseqüência de nossas correções. Nós lemos que algo está prestes a acontecer. Nada vai acontecer, a menos que o evoquemos através de nossos esforços. Há sempre uma ilusão de que os estados mais elevados virão por conta própria. Claro, vamos revelar tudo escrito aqui, mas isso não virá por conta própria com o tempo. Um novo estado será revelado a partir do nosso estado atual, e vamos ver como a Luz do Infinito é perfeita e completa, assim como O Zohar descreve. Quando isso vai acontecer? Quando corrigirmos nossa percepção e descobrirmos que temos estado neste estado o tempo todo, mas não fomos capazes de vê-lo corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, O Zohar

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