A sabedoria da Cabalá é a revelação do Criador para a criatura neste mundo. A revelação é realizada através da Torá, isto é, um método especial. A Torá leva a pessoa ao amor, ao princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, de modo que o Criador será revelado na pessoa. Nós percebemos este princípio com a ajuda da Luz que Reforma. A fim de atrair a Luz, cabe a nós cumprir determinadas condições. Você vê, a Luz é encontrada em toda parte, mas requer preparação do nosso lado causar a sua ativação.

Portanto, qual é a preparação adequada?

Será que nós construímos um verdadeiro desejo, uma carência pela Luz que Reforma, de modo que ela nos conceda o amor dos amigos porque nós “amadurecemos” dentro do grupo, nos esforçamos para estar conectados, ligados? Ou talvez seja o contrário? Enquanto procuramos o amor dos amigos, nós precisamos ir lá fora, para absorver os desejos “adicionais”, para injetar “sangue novo” ao grupo, para atrair novas pessoas a fim de sentir uma resposta, para despertar graças a elas, e só depois devemos estar preocupados com a Luz que Reforma?

Ou talvez seja necessário sair dos limites do grupo, para começar a semear a mesma mensagem, o mesmo princípio de “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, para elevar a importância da conexão na forma de “educação integral”? Atrás de seus slogans as mesmas coisas estão ocultas. É dito de uma forma um pouco diferente para facilitar o caminho para as pessoas, para torná-lo mais fácil de resolver os falsos estereótipos que causam ódio e aversão.

Cabe a nós esclarecer tudo isso. Há pessoas que afirmam que nossos métodos não são adequados para a era moderna e as condições atuais, que não temos o apoio de ninguém para realizar esta tarefa e nos voltar ao público em geral.

Há muitas perguntas e cabe a nós entendê-las. É possível que possa haver encontros desagradáveis ​​com os adversários que podem alegar que não estamos agindo corretamente. Portanto, cabe a nós entender o que estamos fazendo. Isto esclarece o sistema, a nossa relação no que diz respeito a ele e o nosso lugar nele. A principal coisa é que ele esclarece o caráter e a função da educação integral, fazendo o possível para explicar a situação aos amigos que não concordam com a educação integral, porque eles não sentem a sabedoria da Cabalá nela.

No entanto, apesar de tudo isso, sem ampla disseminação não exigiremos o Criador. Sem sair ao público em geral, a pessoa não vai exigir um grupo e amigos.

É claro que essa partida deve ser considerada, mas o principal é, finalmente, satisfazer o Criador. Eu estou pronto para conectar o ponto final de importância, a preocupação com os outros com seus problemas cotidianos? Posso ligar minha conexão com os outros e minha conexão com o Criador? Eu absorvo os desejos do outro para que eles me levem a fortalecer a conexão com o grupo, para obter a reta intenção que torna possível recorrer ao Criador, e, assim, perceber a cadeia de ações de volta para o outro.

Eu estou concentrado? Eu dou satisfação ao Criador? Se assim for tudo bem, mas se não, eu não tive êxito. Mas de um jeito ou de outro, especificamente a mesma fórmula funciona aqui entre os outros, eu mesmo, e por meio dos livros, do professor, do grupo, e do Criador. Se eu vejo que não há uma conexão forte e necessária, se eu entendo que não tenho nenhuma outra possibilidade de satisfazer o Criador, então eu estou “limpo”.

Mas se há outra maneira, então me mostre e eu vou mudar a minha maneira de imediato. Eu vou concordar que você salvou minha vida e fez o possível para eu não desperdiçá-la.

Um esclarecimento como este é exigido de nós, especialmente no pensamento sobre o fato de que muitas pessoas ao nosso redor preferem por enquanto “ficar à margem”, e não veem nada de terrível nisso. Aos meus olhos isso é terrível, mas elas não estão interessadas ​​em participar da disseminação. Elas pensam que é possível esperar, que primeiro outros irão fazê-lo, e elas mais tarde. Mas elas não entendem que, desta forma, “prejudicam” a si mesmas de uma maneira extrema e irreversível. Talvez esta seja a sua única oportunidade, talvez a pessoa que pular no trem agora vai continuar a viagem, mas quem não pular, permanecerá “de mãos vazias” na plataforma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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