Pergunta: Como a pessoa reconhece que está num ponto de escolha?

Resposta: Se você percebe claramente o que é melhor, isso não é uma escolha: é conhecimento. E se você não entende o que é melhor, isso também não é uma escolha, é falta de conhecimento.

A escolha é possível quando você vê dois componentes iguais a sua frente, mas é impossível resolver qualquer coisa com eles ao preferir um sobre o outro. Você vê que tanto o desejo de receber como o desejo de doar são igualmente necessários, você não pode passar sem nenhum deles. Você está bem no meio deles e está confiante de que deve usar ambos.

Afinal de contas, como eu posso doar se não uso o meu egoísmo? Eu posso realizar algumas ações só devido ao meu desejo de desfrutar. No entanto, como eu posso doar se não uso o desejo de doar? É impossível agir sem qualquer um desses desejos. Então, como vamos usá-los juntos?

Eu preciso primeiro construir a atitude de amor para com aquele a quem esta ação é direcionada. Na medida do meu amor, eu vou sentir o seu desejo, aceitá-lo e torná-lo meu, e vou ser capaz de usar os meus dois desejos, duas forças, a fim de preencher o seu desejo em mim, como uma mãe preenche um embrião (Ubar) em seu ventre. Então eu o torno mais externo a mim, e isso é chamado de “alimentação” (Yenika) ou um estado grande (Gadlut).

Esta é a forma como esses estados são construídos devido a uma terceira força que os elucida. Então, onde está essa terceira força? É aquele a quem eu gostaria de doar.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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