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Infância Nos Braços Do Grupo

Dr. Michael LaitmanNós sabemos por experiência própria o quão incapazes somos de sequer pensar em qualquer tipo de doação, de tirar alguma coisa de nós mesmos e dá-la a outro, mesmo um pouco. Nós só concordamos com isso se estivermos à espera de receber algo em troca ou se conseguirmos uma boa atitude em relação a nós mesmos. Ou queremos nos sentir superior aos outros, ou estamos nos exibindo e aguardando a aprovação dos outros.

Se nós esperamos conseguir uma recompensa imediata, então podemos dar; a principal coisa a fazer é receber em troca. Mas tirar alguma coisa de si mesmo, sem qualquer compensação, claramente percebendo que você não vai obter qualquer benefício disso, isso é completamente impossível.

Todas as correções só são possíveis em virtude da Luz. Ela vai nos atrair como um ímã e nos tirar do nosso egoísmo. Nesse momento, quando estou no ar, eu sou capaz de dar sem qualquer cálculo. E mais uma vez a Luz me eleva, e estando suspenso no ar, eu, mais uma vez, posso dar desinteressadamente, isto é, agir sem esperar um benefício para mim.

Fica claro para mim que eu estou dando, e já está desaparecendo no outro. Mas, na medida em que isso desaparece, eu faço um cálculo, permanecendo dentro desta doação. Isto é, a minha vantagem é justamente o fato de que o que eu dei desaparece no outro. Eu recebo esta nova atitude devido à aquisição de uma propriedade de doação.

Certamente, isto não é fácil, e só a Luz pode nos manter e permitir realizar tais ações de doação de nós mesmos para fora. NHY de AK estão exigindo de nós doação interminável, sem questionamentos. Todos os desejos do seu egoísmo, desejar desfrutar, preencher-se, entender, sentir, conquistar, dominar, com toda a sua inveja, luxúria e honra, você precisa se voltar ao serviço dos outros e estar repleto de alegria.

Mas você não faz isso por causa da alegria; é simplesmente uma consequência de sua doação, porque você está feliz que realizou um ato completamente altruísta, e a única coisa que restou em você é a Luz de Hassadim.

O mundo de Adam Kadmon exige este tipo de comportamento de nós: doação incondicional. Mas o mundo de Atzilut, que é responsável pela nossa correção, opera de forma mais seletiva. Ele separa alguns dos nossos desejos, deixando-os para mais tarde, considerando-os serem demais para começar. É como se ele reduzisse a barreira para nós, tanto em altura como intensidade. Ele não revela toda esta imagem espiritual cintilante com ilimitada doação e recepção diante de nós, mas escurece as Luzes e embota os desejos. Ela se torna mais cinzenta e sombria, mas agora você pode, pelo menos, resistir, porque senão isso iria simplesmente engoli-lo e forçá-lo a receber egoisticamente.

É por isso que o Mundo de Atzilut organiza tudo em uma forma que deixa apenas uma pequena barreira na frente de nós, a mínima superação do nosso egoísmo em prol da doação. Ele está tomando o cuidado de garantir que as tentações não sejam tão fortes e os obstáculos tão grandes, o que nos permite chegar mais perto de um estado que seja possível de suportar. Então, nós pedimos ajuda para superar esse pequeno obstáculo egoísta e nos elevar acima dele, cada vez fazendo a transição de grau em grau.

A superação consiste sempre em eu me esconder de todos os infortúnios possíveis dentro do centro do grupo, tornando-me incluído nele, e acima de tudo, procurar lá por um lugar seguro e escondido, como um embrião dentro do útero de uma mãe. Eu me escondo de todas as forças egoístas (Klipot) e me uno ao superior. E uma vez no centro do grupo, eu começo a crescer. Eu agora me torno uma criança que está sentada nos braços de um adulto, uma mãe ou um pai, e que está indicando-lhes para onde deveria ser carregada e o que quer. Assim, cada vez eu avanço com a sua ajuda, escolhendo a direção por mim mesmo, e o superior concorda em me levar lá, aprovando minha escolha. Nesta forma, um pequena pessoa espiritual cresce.

Um grupo para mim é a mãe e o pai, e só a partir do seu centro eu posso esclarecer todas as propriedades espirituais.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/13, O Estudo das Dez Sefirot

A Era Do Eclipse

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “600 mil Almas”: E quando uma única alma de Israel for purificada de toda a sua sujeira, isso vai atrair para si toda a alma de Atzilut, e através dela, todas as almas de sua geração serão completadas. Este é o significado de um ser dependente do outro, como está escrito (Sanhedrin, 11): “Foi merecido que a Divindade estivesse sobre ele, mas sua geração era indigna disso”.

Há a questão do sucesso individual e há a questão do sucesso do grupo, e há também o sucesso global de toda a humanidade. Estes três componentes devem ser dispostos em conjunto. É como num eclipse da lua, onde a lua, o sol e a Terra estão dispostos na posição correta. A alma também deve estar na mesma linha com a geração (o grupo) e com o mundo. Eles devem estar sincronizados de alguma forma e, assim, a ação é possível.

Este é o momento que estamos vivendo: já existe uma crise no mundo. Há uma crise entre as pessoas, há uma grande confusão e uma grande deficiência. Além disso, a sabedoria da Cabalá e os meios necessários são revelados. Tudo é organizado da mesma forma, assim como durante o eclipse da Lua, quando a Terra encobre a Luz do sol, ou o contrário, quando a lua esconde o sol e, em seguida, o mundo se torna escuro, o que é um eclipse do sol.

A era atual especial é caracterizada pelo fato de todas estas formas relativas operarem por causa do progresso geral. Se na geração anterior o mundo não era digno disso, agora a geração já está madura.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Baal HaSulam

Ódio Como Uma Substância Cancerígena

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “600 mil Almas”: Na verdade, o todo é encontrado dentro de cada item, já que no final, todas as almas se unirão em um único discernimento, retornando à sua raiz espiritual. Assim, todos os milagres, prodígios e todas as viagens que eles viajaram por todo o mundo durante os 6.000 anos devem ser experimentados por cada alma. A boa alma atrai para si de todos os discernimentos de Kedusha antes e depois dela; e a alma má faz o contrário.

A “alma má” não aspira a se conectar com os outros, seja ao longo do tempo ou em certos casos, e por isso torna-se um “tumor cancerígeno” que só quer devorar seu entorno.

Isso é muito parecido com o que acontece no corpo biológico. Pois lá, cada célula está conectada a todas as outras células do corpo.Se esta conexão é normal, ela fornece a saúde do corpo. Assim, cada “alma boa”, como uma célula saudável, esforça-se em alcançar a unidade universal, ao passo que a alma má, que não está corrigida, como uma célula doente, de acordo com sua natureza, distancia-se de todos e quer explorar os outros para o seu próprio benefício.

Neste estado, a pessoa senta-se sozinha e procura benefício pessoal (↓↓), nisso ela encarna o oposto do amor, que é o ódio. Ela ama os outros como ama peixe para o jantar.

O próximo nível superior é o inanimado (↓). Mas ela não age em detrimento dos outros e torna-se um estado de  Hafetz Hesed com um sinal de menos. Deixe o mundo inteiro arder e isso não importa para ela. Isso é chamado de indiferença.

No próximo nível superior (↑), a pessoa quer o bem dos outros, mas não faz nada sobre isso. Ela simplesmente deseja o bem a todos, e é  Hafetz Hesed, uma intenção pura.

Finalmente, no nível mais alto, está a pessoa que está conectada com os outros (↑ ↑). Isso é amor, intenção e ação.

Hatred As A Carcinogen

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/13, Escritos do Baal HaSulam

Escolhendo O Caminho Mais Difícil

Dr. Michael LaitmanPergunta: Por que se diz que “não há coerção na espiritualidade”, que é impossível obrigar alguém a realizar ações espirituais, mas, por outro lado, diz-se: “Ele é forçado até que diga: “eu quero”?

Resposta: “Não há coerção na espiritualidade” significa que se você já está na escada espiritual, então só é possível subir para o próximo nível se você alcançar a liberdade total. Você tem que estar livre de tudo, inclusive do Criador, de modo que você possa realmente executar uma ação independente.

Você se encontra numa situação com a liberdade de fazer o que quiser e se desfez de todos os castigos e recompensas. Você vê que não importa qual ação você executar, se é perto do Criador ou longe dele, se é boa ou ruim, você não vai receber nem um castigo, nem uma recompensa. É muito mais fácil pra realizar uma ação que seja contra o Criador, mas você ainda anseia pelo Criador, tentando vê-Lo como mais importante, a fim de executar a ação por causa Dele, por causa do atributo de doação. Então, isso é chamado de livre arbítrio.

O livre arbítrio abre a opção para que a pessoa seja realmente livre de tudo, inclusive do Criador. Lá, nesse ponto, nós podemos dizer que “não há coerção na espiritualidade”. É lá que uma pessoa escolhe o fato de que ele quer se esforçar e trabalhar para o Criador. É como se ele escolhe o caminho mais difícil.

O livre arbítrio é a linha do meio, o terço médio de Tiferet, um equilíbrio muito fino, como um ponteiro de um conjunto de escalas muito sensíveis entre duas forças equilibradas, a força do bem e a força do mal, santidade e impureza.

O livre arbítrio é impossível se eu temo alguma coisa, se eu sinto vergonha, ou se quero uma recompensa. Só pode haver livre arbítrio se eu estou totalmente livre de todos os medos e ansiedades, de todos os prazeres que iluminam na minha frente. Este é o estado que nós devemos estabelecer em relação a muitos fatores. Quando você o estabelece, você tem que decidir o que fazer com ele. Se você se tornar totalmente neutro, então como você pode agir, com base em que você pode tomar uma decisão?

Quando você realmente alcança este estado livre, você decide onde tem a oportunidade de fazer um esforço real. Este é realmente o caminho certo. Acontece que é a sua inclinação ao mal que mostra exatamente onde você está; é a inclinação ao mal que o toma pela mão e leva-o ao Criador. Isso mostra que se você segue esta direção, você vai ter que se esforçar para superar os obstáculos que colocou diante de si.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/13, Escritos do Rabash

Reino Unido Suspende Proibição De Cocaína.

Nas Notícias (do The Independent): “Um relatório independente encomendado pelo Grupo Parlamentar de Todos os Partidos influentes para a Reforma da Política de Drogas, exortou que o status ilegal da coca deva ser revisto e pesquisas realizadas sobre os possíveis usos legais da folha que, alega-se, poderia beneficiar as vidas de milhões de pessoas mais pobres do mundo.

“Evidência do Centro Internacional para a Ciência na Política de Drogas, na semana passada, constatou que a cocaína estava 51 por cento mais barata do que em 1990, enquanto sua potência aumentou. O grupo da Baronesa Meacher disse que a guerra às drogas teve “conseqüências desastrosas” no mundo em desenvolvimento. “O emprego de agricultores pobres e suas famílias pelos barões da droga na Colômbia continua a ser irresistível, enquanto existem poucas, se houver, alternativas”, disse ela. “Mas estes agricultores poderiam ganhar uma renda legítima cultivando uma cultura para gerar produtos com funções terapêuticas …”.

“Ao invés de fazer guerra contra os produtores, os governos devem considerar o uso de orçamentos de ajuda para criar mercados regulamentados em que o alcalóide que faz a cocaína seja removido com segurança da folha e produtos alternativos encontrados, diz o relatório.

“Além de ser uma rica fonte de proteínas e cálcio, a coca também pode ser usada para fazer vinho e tratar a dor muscular. Ele também oferece um potencial tratamento para a dependência de cocaína. O relatório disse que empresas como a Coca-Cola já tem permissão especial da Drug Enforcement Administration dos EUA para importar folhas de coca secas, ao mesmo tempo em que também é legalmente importada para a Europa para fazer bebidas energéticas, como o Red Bull.

Meu comentário: Esta questão foi abordada várias vezes no blog.  Tem sido apontado em vários comentários que a não proibição de fumar é um prelúdio para a legalização das drogas. A chave é acalmar a consciência pública sob o pretexto de se preocupar com a saúde das pessoas: “Deixe-as morrerem saudáveis”, o que reduziria os gastos em saúde.

[118,048].

Material relacionado:
Luta Contra As Drogas: Novos Desafios
Parlamento Do Uruguai Diz “Sim” À Maconha
“Cocaína ‘Rapidamente Muda O Cérebro’”

O Tempo Não É Um Indicador De Preparação Interna.

Pergunta: Quando uma pessoa está envolvida na comunicação integral, ela é movida por um sentimento de um objetivo comum, pela unidade. Será que ela precisa entrar nesse estado antes de iniciar qualquer ação em seu trabalho?

Resposta: Claro, isso é óbvio para a própria pessoa. Se ela tiver uma boa formação, ela viverá tudo com sucesso. Instruções ruins destroem seu trabalho imediatamente.

Pergunta: Quanto tempo deve levar a preparação interior?

Resposta: É difícil dizer. É impossível ficar com um cronômetro e medir a duração da preparação, porque tudo depende da atitude que você tenha. Talvez você só tenha falado com a sua mãe e ela disse algo que o desgastou e você precisa de uma boa preparação. Ou, pelo contrário, você pode ter voado como se estivesse com asas. Assim, neste caso, o tempo não é um indicador.

Pergunta: Poderia haver alguma preparação geral para todos os colaboradores antes do dia de trabalho começar? [Leia mais →]

Como Alcançar O Superior

Pergunta: Cada Partzuf inferior do mundo de Atzilut, bem como do mundo de Adam Kadmon, “se veste” no superior. O que significa “veste”?

Resposta: Vestir significa alcançar. Eu vesti em você, isto é, na sua razão e em suas ações. Isso significa que você alcançou-as.

O superior desce para a parte inferior, a fim de revesti-la. E então, quando a menor se agarra a ele, o superior começa a elevá-la a um nível mais elevado, a fim de ajudá-la a compreender.

A menor sente que o superior dá a luz a ela, dá-lhe tudo, e cuida dela. E visto que a menor se esvazia e procria o próximo Partzufim, ela quer alcançar o superior: saber quem e o que é e qual é o propósito da sua existência.

Afinal, agora ela sente a mesma necessidade de cuidar de seu Partzufim inferior. A fim de preenchê-lo, ela apela para o superior, porque se pode receber realização apenas do mundo do Infinito.

Acontece que ele é obrigado a se comunicar com o superior. A comunicação com o superior e sua realização é chamada de “vestir”. [Leia mais →]