Pergunta: Por que nós temos que passar por tantos problemas, se nos preparamos adequadamente? Afinal, nós queremos acelerar o tempo e passar por todas as coisas ruins internamente.

Resposta: Ouvir os problemas e senti-los são duas coisas diferentes. Nós devemos esclarecer todos os níveis, tanto a sua profundidade negativa como sua altura positiva. É impossível evitar estes estados. A única coisa que podemos fazer é passar por eles num ritmo diferente. Se acelerarmos o tempo, nós os sentimos de forma diferente.

Não se trata do quão rápido eu realizo determinada ação ou movimento. Apressar (acelerar) o tempo significa empurrar-me com a ajuda do grupo mais rápido do que a inevitável força do progresso me obriga. Eu sou como um cavalo que quer preceder o seu cavaleiro, querendo avançar sozinho em direção à meta.

No entanto, a meta é Hassadim. Existe a Luz de Hochma. Há o vaso do desejo de receber, e o que está faltando é a luz de Hassadim que prepara o vaso para receber a Luz de Hochma.

No entanto, onde eu obtenho a Luz de Hassadim? Se eu deseja-la realmente, o sistema espiritual vai trabalhar e me fornecer tudo o que eu preciso para a correção. Tudo vai ser preenchido e o Criado será revelado a mim.

Portanto, eu posso receber o reconhecimento da importância da Luz de Hassadim do ambiente ou, em outras palavras, o objetivo da criação, doação e amor, que são Hassadim. Não há outra maneira. Só o ambiente certo pode me influenciar para que eu deseje, embora, naturalmente, eu não queira nada disso. O ambiente pode me convencer ao me fazer sentir vergonha, cobiça, honra, inveja e assim por diante. É porque eles “tiram a pessoa desse mundo” para o outro mundo.

O principal é estar constantemente no ambiente certo, melhorá-lo, e se incorporar nele. Não existem outros meios.

O ambiente é o professor, o grupo, os livros, e nossa atividade nesta estrutura. Portanto, vamos todos nos incorporarmos nela acima de nossas cabeças. Isto é o que todos os Cabalistas dizem.

Pergunta: No entanto, eu só posso fazer isso se temo um golpe terrível, grandes problemas.

Resposta: Portanto, deixe-me ser conduzido pelo temor. Será o primeiro nível do verdadeiro temor.

Eu certamente não quero nenhuma provação terrível, mas quando eu mudo para uma frequência mais alta e correr na frente da vara, minha realidade muda. Não se trata apenas de acelerar meu progresso, como está escrito: “Israel santifica o tempo”. Veja que as fontes se referem apenas à santificação do tempo e não a “apressar o tempo”.

Quando eu santifico o tempo, eu o sinto de forma diferente, nos vasos que fortaleço. É verdade que agora eu sinto os exílios na sua profundidade total, mas eu sempre me preparo pela Luz de Hassadim, respeito os estados que passo, e aprecio-os, uma vez que eles já iluminam flashes do fim da correção, e eu já entendo e vejo as coisas de forma diferente. Antes eu era como um animal batido e agora sou um ser humano que está prestes a passar por uma operação, entendendo que é impossível melhorar sem ela, ou como se diz, “tomar medidas preventivas”. Então, de uma forma ou de outra, eu vou tomar o remédio, mas a questão toda é quando: antes ou depois do ataque?

A humanidade está constantemente doente, mas só depois de muitos ataques é que começa a pensar sobre onde pode encontrar um remédio. É preciso um longo tempo antes que as pessoas concordem em aceitá-lo até certo ponto.

Nesse meio tempo, o medicamento inclui tanto a sensação como a compreensão de que eu tenho que experimentar a doença. Como resultado, eu começo a me relacionar com ele como com Hesed (misericórdia) e “abençoo o mal como o bem”. Só agora, depois de ter recebido o mal na Luz de Hassadim, eu sou capaz de fazê-lo.

É como quando Abraão abençoou o Criador, quando ele descobriu que “os seus descendentes serão estrangeiros numa terra que não é deles”. É agradável ouvir essas coisas? Você não pode passar por essas coisas sem uma preparação prévia, elevando a grandeza da meta, de onde a Luz de Hassadim brilha sobre mim. Ela ilumina precisamente quando eu mantenho a grandeza da meta.

Caso contrário, eu não vou ser capaz de superar os problemas. Nem Abraão, Super-homem ou Wonder Boy podem fazê-lo, uma vez que tudo depende do apoio de cima. Ninguém se destaca nisso de forma alguma. Pelo contrário, todo mundo é um trapo. Todo mundo é um desejo de receber quebrado, e todos precisam de apoio.

Se nós falamos de grandes pessoas, é apenas porque o Criador as organiza dessa forma, desde aquela que percebemos como a maior até aquela que percebemos como a menor.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash: “E Ezequias Virou Se Rosto para a Parede”: A parte principal da oração deve ser sobre o fato de que a Divindade está no pó. Isso significa que trabalhar a fim de doar ao Criador é humilde e vergonhoso, e nós pedimos que o Criador ilumine os nossos olhos e remova a escuridão que está diante dos nossos olhos. Isto é o que nós pedimos (Salmo 113) “Ele eleva o pobre do pó, e ergue o necessitado do lixo”. A Divindade é chamada de “pobre e necessitado” e ela está no pó, e “ergue o necessitado do lixo” refere-se àqueles que desejam se aderir a ela, e que sentem que estão num estado de baixeza, sem qualquer possibilidade de sair desse lodo. Então eles pedem para o Criador elevá-los, onde o corpo concorda, que se baseia no desejo de receber, já que eles não têm ideia da doação e, portanto, o seu trabalho está num sentido de orgulho.

Acontece que em cada estado que nos encontramos nós não temos escolha e não há nada que possamos fazer, exceto orar e ser gratos pelo estado em que estamos. Não importa se nós sentimos este estado como bom ou mau, como uma subida ou uma descida, desde que estejamos cientes do fato de que estamos num determinado estado e que é o Criador que o organizou para nós. Isso significa que estamos cientes de que existimos.

Portanto, não importa o que aconteça – se estamos conscientes do fato de que é isso que o Criador tem providenciado para nós e somos gratos por isso – tudo o que recebemos nós já recebemos Dele. Nós temos que ser gratos pelo ponto de reconhecimento do bem ou do mal, pelo momento de realização! É como uma pessoa doente que recupera a consciência e isso já significa que ela está viva.

A questão é para onde vamos a partir deste ponto de consciência? Não há um estado no qual não possamos ser gratos pelo que recebemos, e não faz diferença qual o estado em que nos encontramos, pois o Criador escolheu este estado como o melhor, a partir do qual eu possa avançar em direção à meta da criação. Ele cria as condições ideais em qualquer ponto ao longo do meu caminho.

Além do sentimento de gratidão, eu também tenho que pedir! “Não há outro além Dele” que me criou no estado anterior e me trouxe para o estado atual e me deu a chance de pedir-lhe para me levar ao próximo estado.

Eu não sei qual será o próximo estado no qual eu deveria estar. Mas eu peço que a minha oração, o meu pedido, seja idêntico ao desejo do Criador, ao Seu plano. Minha correção está no fato de que eu vejo que cada estado é organizado pelo Criador e que eu deveria ser capaz de ser grato por isso de acordo com a regra de “torne o seu desejo o desejo Dele”.

Então, não há mais nada para nós pensarmos ou nos preocuparmos e não há mais nada que devamos fazer, exceto constantemente, em qualquer ponto ao longo do nosso caminho, nos aderir e segurar fortemente à Providência superior, tentar nos aderir a ela para que nos sintamos gratos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 29/09/13

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Durante o workhop, nós só passamos informações e um pouco de sentimento às pessoas e absorvemos seus problemas e queixas, mas não em sua forma verdadeira, apenas numa forma abstrata. Todo mundo reclama do que não tem: um carro, dinheiro, moradia, ou bem-estar familiar, e nós absorvemos todo esse descontentamento porque este estado permite que ele seja corrigido de tal forma, de modo a permitir que o Criador seja revelado e seja satisfeito nele.

Nós buscamos desejos insatisfeitos, a fim de levá-los ao nosso grupo, e através do grupo pedir à força superior, o Criador, por sua correção. Com isso, nós queremos dar satisfação ao Criador. Para Ele o prazer está sendo revelado nos desejos mais inferiores e distantes, no obstinado que não acredita na possibilidade de conexão.

Nós servimos como um tubo, conectando ele e o Criador, e nós apreciamos isso, como um pescador que teve uma grande pescaria, tirou uma rede cheia repleta de peixes que tentam pular fora dela, e ele a arrasta para o grupo. Nós levamos de volta esses desejos insatisfeitos, não importa o que eles sejam – sofrimento, em sua forma mais pura.

As pessoas sofrem, chorando como crianças que se sentem mal, cada uma com suas próprias necessidades. No entanto, nós entendemos que elas precisam da Luz Superior, a revelação do Criador. Nada mais vai ajudá-las. Todos os seus problemas são devido ao fato de que o Criador está oculto e toda a felicidade reside apenas Nele ser revelado. Ele será revelado não apenas como um prazer egoísta, mas em sua propriedade de doação, amor, de onde elas vão receber satisfação. Elas nunca vão receber satisfação egoísta!

Nós servimos como um condutor para este fim. Esta é a nossa missão. Nós entendemos o que as pessoas estão gritando, como a mãe que entende seu filho, e queremos dar a elas o que irá beneficiá-las. Nós transformamos a sua oração em MAN e a elevamos ao superior, pois sabemos que só o Criador pode ajudar. A ajuda não é para satisfazer os desejos que elas estão pedindo.

Ser um canal de transição significa estar conectado com as pessoas em seu ponto mais baixo e com o Criador em seu ponto mais alto. Dentro de mim, entre estes dois pontos, existe um mecanismo para absorver e transformar os desejos das pessoas. Eu simpatizo com elas com todo o meu coração e alma, sinceramente clamando com elas. No entanto, ao mesmo tempo, eu lido com suas queixas, transferindo-as ao Criador, além do qual não há nenhum outro. Ou seja, há um enorme mecanismo dentro de mim, todos os mundos, todo o HaVaYaH.

Eu processo os desejos das outras pessoas e, por um lado, simpatizo muito com as pessoas. Por outro lado, agradeço ao Criador que fez tudo isso, pois devido a este descontentamento, elas têm a necessidade de revelar o Criador com a minha ajuda. Eu processo seus pedidos através do meu Galgalta ve Eynaim ao adicionar minhas propriedades de doação a eles. Isso significa que eu abnegadamente trabalho por elas, dando-lhes os meus vasos. Eu só existo para isso e não tento obter prazer para mim.

Nesta forma, eu entro em contato com o Criador e trabalho como um mediador entre os dois, e esta é a missão de Israel, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Os workshops e mesas redondas servem para a pessoa descobrir que na conexão entre nós há certo clique, certo contato, e um novo espírito e sentimento. Isso já serve como a estrutura do futuro homem, já que o homem é composto de uma mente e sentimentos e é isso que faz dele superior aos animais.

Na conexão entre nós, nós criamos a imagem do futuro homem, que não tem corpo fisiológico, material, mas só uma mente e sentimentos. Esta é a esfera de framboesa que queremos estabelecer entre nós. O workshop (as perguntas e todo o processo) deve ser planejado dessa maneira para que, no final, os participantes sintam que a conexão entre nós inclui um poder que está acima de nós.

Pergunta: E se, como resultado dos esforços do moderador, alguém diz que não acredita que seja possível se conectar e que todos devem cuidar apenas de si?

Resposta: Ele está absolutamente certo! Em nosso mundo não existe poder capaz de nos conectar. Não apenas 99% do nosso mundo é mau e egoísta, mas 100% é. Nós só camuflamos o nosso ego, e é só por isso que não devoramos uns aos outros. No entanto, se o nosso ego revelasse sua verdadeira forma, a maneira como ele realmente é, e eu estivesse com fome, eu iria atacá-lo e devorá-lo do jeito que você é. Nós nos comportaríamos exatamente como predadores que se alimentam uns dos outros.

Nosso ego não pode fazer nada e está pronto para devorar todos, incluindo nossos próprios filhos. Felizmente, ele não revela sua verdadeira forma da maneira como realmente é, e nós podemos de alguma forma, através de diferentes acordos entre nós, contê-lo dessa forma e de alguma forma existir neste mundo.

Assim, as afirmações contraditórias daqueles que têm dúvidas são certamente legítimas. Mas nós sabemos que somente a Luz Superior pode nos corrigir e conectar, e não podemos fazê-lo sozinhos, com nossas próprias forças. Por isso, nós precisamos apenas ser a passagem para a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá  24/09/13, Talmud Eser Sefirot

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Nas Notícias (do Zawya): “O comércio mundial deverá permanecer lento por muitos anos, e as economias emergentes que dependiam das exportações para abastecer sua transformação terão que encontrar novas fontes de crescimento, diz um relatório da ONU”. (Fonte: inagist)

“‘Economias em desenvolvimento e em transição são susceptíveis de enfrentar uma redução na demanda por importação de seus bens como resultado de um período prolongado de crescimento lento nos países desenvolvidos’, disse a Conferência das Nações Unidas sobre Comércio e Desenvolvimento (UNCTAD), num relatório publicado em 12 de setembro. ‘Assim, para os formadores de políticas no antigo conjunto de países, voltar à orientação política pré-crise, com sua ênfase no crescimento orientado para a exportação, não é uma opção’”.

“O relatório sugere que as exportações de países em desenvolvimento e economias em transição para economias desenvolvidas antes da recessão mundial pareciam justificar a adoção de um modelo de crescimento orientado à exportação”.

“Mas a expansão da economia mundial, embora favorável a muitos países em desenvolvimento, foi construída sobre uma insustentável demanda global e padrões de financiamento. Assim, voltar às estratégias de crescimento pré-crise não pode ser uma opção. Em vez disso, a fim de ajustar o que agora parece ser uma mudança estrutural na economia mundial, muitos países em desenvolvimento e economias em transição são obrigados a rever suas estratégias de desenvolvimento que têm sido excessivamente dependentes das exportações para o crescimento”…

“A forma como a crise tem afetado os padrões de comércio global também põe em questão o futuro valor do modelo de crescimento orientado à exportação que alimentou o surgimento da China e de outros campeões do mundo em desenvolvimento ao longo das últimas três décadas”

Meu Comentário: Diante de nós não há uma descida a longo prazo, que depois é substituída por uma subida. É necessário encontrar uma solução para esta queda progressiva. Mas para encontrá-la, primeiro você precisa fazer o diagnóstico correto, descobrir a verdadeira causa da nossa condição de deterioração. Falar sobre a natureza dos períodos de crise e repetir que a crise já está passando é ingênuo. Eles nem quiseram admitir isso por muitos anos, não até 2008. Mas isso não resolve o problema em si.

Propõe-se a criação de um fórum unificado internacional permanente que vai aceitar todas as explicações, classificar e publicá-las. Assim, nós vamos atrair a atenção das pessoas para o nosso problema comum. Isso por si só seria sua solução parcial, porque iria unir as pessoas. Além disso, selecionar as soluções propostas, abordar seus respectivos autores, pedir-lhes para explicar (com tudo isso sendo mostrado na mídia, na nossa TV e no site). Assim, gradualmente, nós podemos selecionar as opções para elaborar o método de Educação Integral (EI).

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Se a Luz vem de cima e dá o seu poder à parte inferior (AHP) do nível superior que está sob a 2^a restrição (Tzimtzut Bet) para voltar à 1^ª restrição (Tzimtzum Aleph), esta começa a agir. Então essa Luz entra também na parte superior (GE) do nível inferior e corrige-a. Acontece que AHP do superior se adere a GE do inferior e eles se tornam um todo.

A Luz age sobre eles fornecendo a cada um uma Masach (tela) e os dois juntos ao transformá-los numa estrutura completa de dez Sefirot. Assim, todos os níveis estão conectados como numa cadeia, na medida em que cada um entra no outro com a sua parte. Caso contrário, eles não seriam capazes de se conectar.

A absorção é quando cada parte entra na outra, como dois pedaços de metal que entram um no outro ou dois líquidos que se misturam. Existem diferentes tipos de conexão à medida que cada parte dá à outra e recebe dela; assim, elas criam algo novo. Sem isso não há vida!

Na verdade, é muito difícil e complicado entender porque esta é realmente a essência da vida. Cada parte entra na outra e se anula. É no ponto em que uma se anula, que ela pode sentir a outra parte, perceber e recebe-la. Ela procura o lugar onde a outra parte se anulou, a fim de penetrá-la. Esta é uma profunda penetração mútua, interior, que é muito complexa e, como resultado, cada lado se complementa: um por GE e o outro por AHP.

Assim, os níveis superior e inferior adquirem um novo Partzuf comum. Duas criaturas podem criar um terceiro Partzuf comum entre elas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que significa “o superior desce ao inferior e torna-se semelhante a ele”?

Resposta: Quando o superior desce ao inferior, não significa que um elefante se transforma numa mosca. Se fosse assim, não seria uma “descida”, mas sim uma transformação qualitativa. “Descer ao inferior” significa que o AHP da pessoa adquire desejos, pensamentos e ações que são orientados unicamente para o bem-estar do inferior.

Quando uma mulher fica grávida, seu útero começa a trabalhar como um sistema que garante o desenvolvimento de uma gota de sêmen. Ele não se transforma numa gota de sêmen, mas torna-se um local destinado ao seu crescimento. Isto implica “uma descida do superior ao inferior”, porque a mãe é totalmente dedicada ao seu filho em suas intenções e pensamentos. O inferior define os objetivos e forças do superior de modo que o superior só age para o bem da criança. A abnegação completa do superior pelo bem do inferior significa que ele desce ao inferior e se torna semelhante a ele.

A mãe tem que diminuir-se e ajustar-se ao inferior. Seu útero obtém todas as qualidades necessárias para absorver a gota de sêmen. O útero é um sistema vivo muito complicado que é regulado por vários processos. Mesmo agora, os cientistas não entendem exatamente como ele funciona. É um mecanismo divino que une o superior e o inferior.

O superior desce ao inferior e se transforma nele, ou seja, só age para o benefício do inferior, exclusivamente para a sua causa. O inferior descreve as ações do superior. Semelhante a uma criança que se senta num carrinho de criança e aponta para sua mãe aonde quer ir, e a mãe empurra o carrinho como seu motor. Isso significa que a mãe serve seu filho e torna-se igual a ele. Ela se apega a seus desejos e implementa-los através de si mesma.

Todos os sistemas, começando com Malchut do mundo do infinito até o último estado que cuida de uma gota de sêmen, são orientados apenas pelos benefícios do feto em crescimento. Isso significa que o superior se torna semelhante ao inferior e que o Criador age em benefício da criação.

O útero é um mecanismo divino extremamente complicado que cuida do feto e é capaz de desenvolver um ser humano a partir de um gene informacional (Reshimo). Este sistema abrange tudo: programas de desenvolvimento, produção de materiais necessários, criando milhares de condições essenciais…

Nós temos que conscientemente, com conhecimento de causa, de bom grado e voluntariamente atravessar o processo de concepção e crescimento espiritual que vemos na natureza. Isso significa que a entrada de uma gota de sêmen no lugar correto dentro do útero do superior deve ser feito de forma voluntária. Nós devemos estar prontos para nos submeter à tutela do superior. A fim de ter o nosso sêmen espiritual fertilizado, nós devemos trabalhar duro por muitos anos.

O processo de concepção é tão significativo que incorpora o conceito de conexão na natureza em sua totalidade. Ele simboliza a nossa união e disseminação. É por isso que estudamos na oitava parte do Estudo das Dez Sefirot sobre a vinculação do inferior ao superior e ao superior do superior. Este mecanismo é inerente à própria essência da nossa vida e molda o nosso avanço.

Em relação ao grupo e o Criador, nós somos sempre o inferior. Há outros que são considerados inferiores em relação a nós, e em relação a eles nós somos o superior. Esta é a forma como o sistema é exibido: inferior, superior e superior do superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Existe diferença entre a forma como a força superior controla a nossa parte chamada “Israel” e a nossa outra parte chamada “as nações do mundo”? Como a força superior se relaciona e influencia estas duas partes em nós? Não é apenas uma “positiva” e outra “negativa”, mas ações bastante complicadas e diversificadas em suas formas direta e inversa.

É obrigatório que em nosso egoísmo, a parte que pertence às nações do mundo, nós tenhamos que passar por infortúnios, ao passo que quando nos tornamos “Israel” nos sentimos bem? Pode ser exatamente o oposto, e geralmente é isso que acontece.

Afinal de contas, a parte em mim que pertence a “Israel” deve ser elevada para um nível ainda mais avançado. Para isso, eu preciso sentir as dificuldades e problemas na parte de Israel em mim. Se eu recebesse apoio nesta parte, eu sentiria apenas benefícios egoístas e por isso nunca cresceria. A fim de avançar a parte de Israel em nós, nós só temos que sentir uma pressão crescente. É por isso que a guerra de Gog e Magog e a pressão que antecede a chegada do Messias devem ser extremamente poderosas e fortes, sem paralelo na história.

Ao mesmo tempo, a minha parte que pertence às nações do mundo deve experimentar prazer em vez de sofrer. Afinal, se esta parte sentisse prazer, estaríamos permanentemente confusos e não teríamos nenhuma chance de diferenciar entre o certo e o errado, como na cidade de Shushan, a capital do reino da Babilônia, onde eles não podiam decidir quem estava certo, Mordecai ou Hamã.

Portanto, isso significa que o governo do Criador sobre aqueles que aspiram a avançar é totalmente ilógico. É por isso que o nosso filósofo interno não consegue parar de contestar isso. Mesmo Rabi Shimon continua a fazer perguntas. Neste nível, não há filósofos, já que os filósofos não compreendem esta fase. Somente aquelas pessoas que estão envolvidas no trabalho espiritual podem se preocupar com essas questões.

Filósofos explicam tudo de uma forma muito fácil, já que são movidos por lucros em seus bolsos, estômagos e mentes…  Eles agem dentro de um desejo de receber direto. Neste ponto, outras perguntas surgem: Como é que a governança superior governa uma pessoa que está envolvida no desenvolvimento espiritual? Acontece que a governança superior age totalmente oposta a todos os nossos desejos (tanto de recepção como de doação) e é contrária às nações do mundo e Israel dentro de nós. É tão “irracional” que não podemos perceber como é diferente. Nós constantemente tendemos a julgar esses fenômenos diretamente, porque os nossos desejos ainda não estão corrigidos.

Eu sinto um completo fracasso em meus desejos de doação, ao passo que em meus desejos de recepção estou muito bem. Eu me sinto assim visto que o meu nível ainda é corrupto, e por isso me parece que vale a pena me apegar aos meus desejos egoístas e não vale a pena seguir os meus desejos de doação. Nos desejos de doação, eu sempre sinto que sou um perdedor completo; ao mesmo tempo, quando estou em meus desejos de recepção, eu sinto que posso ganhar.

Isso é o que o nosso juiz interno vê, uma vez que “a pessoa julga de acordo com o que os seus olhos podem ver”. Só quando o ponto no coração desperta é que nós podemos anexá-lo ao nosso ambiente, implementando assim o nosso livre arbítrio e aderindo aos novos valores de doação. Então, nós podemos ir mais fundo dentro de nós mesmos, examinando e esclarecendo nossos desejos, intenções e pensamentos corretamente. Este é um trabalho em andamento.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, O Zohar

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