Sucot simboliza alegria. Ele é um maravilhoso, agradável, leve e simples feriado que as pessoas realmente amam. A verdade é que ele requer uma preparação prévia, mas ainda assim, é muito alegre. Por que isso?

Em primeiro lugar, depois de todos os esclarecimentos, depois do recebimento da Torá em Shavuot, após o 9^º de Av, quando vimos como estamos quebrados – uma vez que ele simboliza a quebra das tábuas dos Dez Mandamentos – isso também simbolizava a separação das tábuas. Então nós chegamos ao reconhecimento do mal no Ano Novo judaico (Rosh Hashanah, o início do novo ano), e tomamos uma decisão de que deve ser corrigidos. Depois vem o Dia da Expiação (Yom Kippur), que em termos Cabalísticos é descrito como o abraço da linha direita e da linha esquerda, como a revelação das propriedades da corte, Dinim (julgamento) e Hassadim (misericórdia), a suavização.

Finalmente, chega o festival de Sucot, que significa correções especiais, quando eu já posso elevar todos os meus desejos à doação. A sucá simboliza todo este processo. Tudo é muito simples. Eu uso os meus desejos mais simples na forma de galhos e folhas para a construção de um lar temporário. Eles não valem nada, mas ao usá-los é que eu construo minha casa temporária, a Sucá, que proporciona uma sombra sobre minha cabeça. A Schach (a cobertura da Sucá) é feita de materiais inúteis que podem ser encontrados em toda parte.

Depois de estabelecer este estado temporário, eu me alegro nele. Assim, ele simboliza o vaso espiritual onde eu recebo a Luz. A Schach simboliza a Masach (tela), visto que eu não quero receber a Luz diretamente, e a sombra deve ser muito maior do que a Luz, “Sua sombra é maior do que a sua Luz”.

Eu estou feliz, pois consegui construir uma Masach acima de mim que me permite esconder a abundância superior e permanecer na sombra. Eu, por outro lado – com a ajuda da Luz que Reforma, é claro – posso me esconder dos prazeres no vaso espiritual.

Este processo continua e eu me corrijo cada vez mais em meus vasos, na medida em que eles me desenvolvem. Eu fico na Sucá com eles, o que significa que posso abri-los e usá-los graças à Schach.

Então, eu alcanço Simchat Torah (Alegria da Torá). A Torá é a Luz que Reforma que eu recebi em Shavuot. Eu uso essa força para corrigir os meus vasos e agora saio da Sucá. Em outras palavras, eu já tenho uma Masach ilimitada e não preciso mais me ​​preocupar com a Schach (dossel).

Sair da Sucá (“cabana”) simboliza que agora eu sou livre para vaguear em torno de toda realidade em todo o mundo. Não há mais necessidade de uma Masach sobre a minha cabeça, uma vez que ela está dentro de mim agora. Agora eu me sento no meu vaso corrigido.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabala 18/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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Rabash, Carta 36: Sucot resolve todas as questões, mesmo as mais difíceis e ruins, pois nós sabemos que a Sucá representa a sombra da fé, que deve prevalecer sobre a luz solar, que está sobre o conhecimento. “Sua sombra deve ser mais do que a sua Luz”. No entanto, nós devemos fazer grandes esforços para receber a sombra e dizer que é a sombra da Santidade, já toda esta sombra vem do céu e não da Sitra Achra (do outro lado) e foi dado para que a pessoa tenha um lugar para aceitar a fé.

O que é importa é que a força do grupo é oposta ao nosso ego. Se não for assim, a pessoa cai e afunda profundamente em seu ego, em seus pensamentos, e não tem esperança de sucesso.

Ele deve constantemente se agarrar aos pensamentos certos, manter-se acima, no correto despertar, agarrando-se à força correta na direção correta, sustentando a si mesma. Isso só é possível com a força do grupo e sua ajuda incessante. Não há outra maneira. Nós devemos tomar cuidado com isso.

Afinal, a maior parte do tempo, nós ainda estamos absorvidos em nós mesmos. No entanto, se eu não desrespeito meus amigos e eles têm um forte efeito sobre mim, eu desperto e transcendo a mim mesmo.

Este é um problema real. Eu só posso construir uma sombra se sou muito impressionado pelo ambiente e o considero mais importante e mais forte do que a minha própria natureza. Esta é uma luta inevitável e eu devo estar constantemente preocupado a respeito de quem vai ganhar essa luta. Eu tenho que me ver como um campo de batalha onde há brigas constantes entre a casca e a santidade.

Como eu posso prometer a mim mesmo que a partir de agora o grupo vai me impressionar mais do que qualquer das minhas reivindicações, atributos, desejos ou pensamentos egoístas? Como eu posso estar o tempo todo sob a sua impressão forte e fiel? Meu futuro só está seguro se eu consigo fazer isso.

Assim, quanto mais trabalhamos na conexão entre nós, maiores são as nossas chances de ter sucesso.

Pergunta: O que nos ajuda a vencer essa luta além da simples sorte? Afinal de contas, eu sempre vejo que estou definitivamente perdendo esta batalha.

Resposta: Você sempre vai perder. Você só pode ganhar com uma condição: se você se certificar de que os amigos não sucumbem à sua natureza. Minha influência sobre eles deve ser mais forte do que a sua natureza, que os puxa para baixo. Então, eu os influencio pela inspiração, impressão, bem como a importância da meta.

A mãe também sempre pensa em seus filhos, não importa onde ela está e o que ela faz. Para fazer isso, nós devemos trabalhar em garantia mútua. Nós estamos todos no mesmo barco, e todos nós vamos nos afogar se alguém fizer um furo nele.

Está tudo em nossas mãos, e nós só podemos cumprir isso. Pode haver pancadas que nos ajudarão a compreender que estamos realmente no mesmo barco.

Pergunta: Eu sempre sinto que estou absorvido em mim mesmo e não no grupo. Como posso quebrar a ilusão de que opero sozinho?

Resposta: Você deve continuar tentando. Preocupar-se consigo mesmo não vai ajudar, é claro. No entanto, com isso, você ao menos vai ver que isso não ajuda e que deve haver preocupação mútua pelos amigos. Nós precisamos de um grande vaso comum, que inclua todos os nossos amigos em Israel e no exterior e, claro, fazer mais esforços.

Haverá diferentes perturbações ao longo do caminho, mas eles vão ser revelados como ajuda contra você, e você vai começar a pensar duas vezes sobre como ser e o que fazer.

No final, você deve compreender que, se você não quiser se conectar, você receberá mais distúrbios que podem rasgá-lo em pedaços, jogá-lo em direções diferentes, e colocá-lo em diferentes problemas. A única coisa que você deve fazer em cima de todas essas interrupções é se conectar. Esta é a resposta para todas as futuras perturbações externas, que virão para que possamos alcançar a conexão correta.

Pergunta: No entanto, esperar pelos distúrbios é o caminho do sofrimento.

Resposta: Se você vencê-los tanto no nível corporal como no nível espiritual, então está bem.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/09/13, Lição sobre o Tema: “Sucot”

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O desenvolvimento espiritual ocorre nos sentimentos, porque o material da criação é o desejo de desfrutar. E nós podemos usar a mente apenas com a condição de que ela nos ajude a corrigir o desejo. Caso contrário, ela pode nos ferir.

Por isso, é dito que “não há ninguém mais sábio do que o experiente”, ou seja, primeiro você precisa passar por todos os tipos de sentimentos e impressões em seu desejo de desfrutar e depois você obtém sabedoria. Nós não podemos trabalhar na mente com o que não temos experimentado em nosso desejo, que é chamado de filosofia, que não tem base real. Afinal, tudo se baseia no material do desejo.

Os estados mudam a cada segundo, porque, se um estado não está mudando, o tempo não está se movendo. Qualquer estado muda devido ao fato de que primeiro nós nos anulamos sob a influência da Luz. Todo o trabalho é feito pela Luz: a Luz é primordial. Ela cria um desejo, o afeta e transforma. Nós só somos obrigados a aceitar a ação da Luz, deixá-la entrar. Nós expressamos o nosso consentimento, um pedido, uma oração, para persuadi-la a fazer o seu trabalho.

Tudo depende do nosso estado: se nós exigimos como bebês ou perguntamos como adultos. Existem muitos tipos de relações entre a Luz e uma pessoa, ou melhor, o desejo pela Luz, pedindo que a Luz o influencie e faça alguma ação sobre ele.

Por que é necessário que o desejo se volte para a Luz e peça-lhe para agir? Pois através disso, o desejo entende o que a Luz vai fazer e concorda com isso. Ele adquire inteligência, a cabeça, e se torna semelhante à Luz. Ele não pode executar a ação em si; a ação se refere à obra do Criador, mas por causa disso, o desejo cresce até se tornar igual à da Luz. Minha tarefa é atrair a Luz em todas as ações que quero feitas para mim, e a Luz realiza tudo.

Cada pedido como este começa a partir da autoanulação: eu quero que a mudança seja feita em mim, mas não sei exatamente o quê. Afinal de contas, este será um novo estado, que não consigo reconhecê-lo ou ver com antecedência. É impossível falar sobre algo que eu ainda não cheguei. Portanto, eu preciso de autoanulação, e peço ao superior para fazer esta ação em mim para me salvar.

Eu não sei o que Ele vai fazer e no que Ele vai me transformar, o que eu vou me tornar num instante. Mesmo que a cabeça e o corpo mudem, isto é, o pensamento e a ação, tudo, para que eu não reconheça meu antigo eu como era um segundo atrás, a tal ponto que eu me torne uma criação inteiramente nova. Eu não me importo no que vou me tornar, é mais importante para eu dar a mim mesmo a Luz a fim de que ela realize sua ação.

Eu tenho que estar pronto para isso e desejar mais do que qualquer outra coisa querer me desligar de tudo do passado, de modo que nada reste do passado, e não veja uma única propriedade antiga em mim, mesmo que não exista qualquer transição entre o passado, presente e futuro. Só então isso significa que estou pronto para o impacto da Luz sobre mim.

Isso não deve vir do desejo de fugir do estado anterior. Eu estou pedindo para ser não mudado, porque me sinto mal. Eu não peço para ser salvo dos problemas, pois isso seria um pedido egoísta em vez do avanço para o próximo nível espiritual. Eu peço uma coisa: ajude-me ser como a Luz, torne-me algo semelhante a ela, para me tornar um doador para alguém.

Tudo o que eu posso esclarecer é apenas no grupo com relação aos amigos, à humanidade. Assim, eu estou me preparando para a verdadeira oração. Eu estou buscando-a porque não sei o que deveria ser esse sentimento. Então, eu procuro, trabalho, estudo, divulgo, faço tudo o que posso. Você tem que ser sensível ao que é dado para avançar em direção à explosão da verdadeira oração, que leva à resposta para ela de Cima.

Assim, eu chego à autoanulação, ao sentimento de alegria, solidariedade, lealdade à Luz, que é chamado de devoção da alma. Eu sei que tudo o que ela vai fazer para mim vai ser correto. E não é porque eu quero fugir dos problemas e não tenho outra escolha, mas, pelo contrário, eu estou bem e não me falta nada. Falta-me apenas uma coisa: entregar-me à Luz, tornando-me incluído na qualidade de doação para que ela reine sobre mim e me permita não pensar em mim, mas ser fiel ao essa qualidade única.

Isso é chamado de oração correta, o pedido pela primeira ação da Luz, que é o início do embrião espiritual. Depois disso, a pessoa começa a sentir a sua conexão com a Luz na medida em que se sente como uma gota de semente espiritual que deve se anular dentro da propriedade de doação.

Isso inicia o longo processo de crescimento espiritual do embrião, que passa por uma constante autoanulação em relação à Luz, que cada vez que passa mais propriedades de doação ao embrião. Todo o caminho espiritual (a escada inteira, o nascimento, a amamentação e a maturidade) refere-se à aquisição de propriedades adicionais de doação sobre o estado anterior. Assim, a alma cresce.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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Diz-se: “O Cálice da Bênção deve estar cheio até a borda”. Para fazer com que a Luz atue em mim, eu tenho que pedir a Luz para fazê-lo como resultado de todos os meus desejos que ela deve corrigir.

Eu não sei que tipo de desejo é esse e sobre qual parte de mim eu peço, mas deve ser a medida plena. Eu não sei como isso acontece e se eu estou indo na direção certa para encontrar os desejos necessários. Eu só tenho que trabalhar constantemente para me dar tanto quanto possível os pensamentos, desejos e ações de doação, e para ser incluído no grupo até que eu volte para o grito correto organizado para mim pelo Criador.

A verdadeira oração é já uma conseqüência da influência da Luz. Afinal de contas, nós mesmos não fazemos nada, exceto a preparação. A oração em si é o resultado de muitas etapas preliminares e da preparação, a oração antes da oração.

A Luz nos afeta gradualmente por pequenas iluminações na escuridão, nos estados de desamparo e impotência até que o desespero atinge o limite, quando a pessoa está pronta para fazer qualquer coisa para se tornar escrava da doação, que irá dominá-la e preencher toda a sua mente e coração.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/09/13

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Nas Notícias (do DW.de): “A fundação alemã Bertelsmann comparou 34 países da OCDE e da UE com relação à coesão social”…

“O estudo constata que a coesão social é forte nos ricos países escandinavos (Dinamarca, Noruega, Suécia e Finlândia), e fraca nos países do sul da Europa mais atingidos pela crise econômica, com a Bulgária, a Grécia e a Romênia na parte inferior da lista”…

“‘A solidariedade (coesão social) é importante para a definição do futuro de uma sociedade’, disse Liz Mohn, vice-presidente da Fundação Bertelsmann, quando da apresentação do estudo na cidade alemã de Gütersloh na terça-feira”.

“A solidariedade tem um efeito positivo sobre os indivíduos na sociedade. Mais solidariedade significa um aumento no bem-estar subjetivo”, acrescentou.

“Sociólogos da Universidade Jacobs Bremen reuniram dados relevantes de 34 países voltando 25 anos”.

“Os países incluem países da União Europeia, bem como outros membros da Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico (OCDE), como a América do Norte, Oceania e Israel”.

“A Alemanha está em 14^º lugar, à frente da Grã-Bretanha e França, e bem à frente dos Estados bálticos, mas abaixo dos Estados Unidos, Canadá, Austrália e Nova Zelândia”.

“Em pequenos países europeus, como a Suíça, a Áustria e Luxemburgo há um forte sentimento de união”.

“Foram feitas várias perguntas às pessoas sobre suas redes sociais, se tinham amigos e se davam bem com seus vizinhos. Perguntou-se como elas se sentiam sobre o sistema de justiça e equidade na sociedade”. …

“Eles descobriram que uma distribuição equilibrada da riqueza, uma pequena diferença de renda e padrões de ensino superior são favoráveis ​​a um sentimento de união. Dificuldade econômica, no entanto, têm o efeito oposto: ela leva as pessoas a cuidar de si mesmas, em vez de fechar fileiras, os pesquisadores descobriram”. …

“A imigração, no entanto, não tem qualquer impacto mensurável sobre a coesão social. Os pesquisadores não encontraram nenhuma indicação de que um número maior de migrantes afetasse as respostas de alguma maneira”.

Meu Comentário: As forças e conexões que emergem no processo de educação integral serão capazes de mudar qualquer sociedade rapidamente e levá-la à coesão até o sentimento de dependência e amor fraterno.

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A intenção é a única coisa que depende de nós. Galgalta ve Eynaim (GE) em Israel, aqueles que aspiram diretamente ao Criador (Yashar El), não tem nada, exceto a intenção. GE, na verdade, não precisa de nada, exceto a intenção, uma vez que representa o elo entre a parte inferior e a superior do Superior. O Superior está num estado de pequenez (Katnut), a única coisa que o inferior tem em sua posse é uma Reshimo e o Superior do superior está no estado de adulto (Gadlut).

Primeiro, a iluminação de cima desperta a Reshimo do inferior; depois ela eleva o seu pedido ao Superior. O Superior dirige a Reshimo ao seu Superior e, em troca, o Superior envia a Luz de Retorno ao Superior. Em seguida, o Superior entra num estado de vida adulta (Gadlut), adquire AHP, e começa a influenciar o inferior, transformando-o de um “ponto único de Reshimo” para um estado de pequenez.

Assim, o Superior em essência é a intenção do cálculo, enquanto que o Inferior é a ação, o estado de recepção, um vaso, um desejo.

Assim, ambos os estados de pequenez e idade adulta no Superior referem-se especificamente à intenção, à sua essência: um pequeno “burro” e um grande “burro”, um homem pequeno e um grande homem. A intenção que o Superior constrói varia de acordo com a solicitação que ele recebe do Inferior.

O Inferior exige ações: “Dê-me! Faça isso por mim!” Aqui, você precisa coordenar essas exigências com o Superior, combinar, e, assim, a Luz que Reforma muda gradualmente o Inferior e se torna-se o “corpo” para a “cabeça” do Partzuf.

De um jeito ou de outro, Galgalta ve Eynaim e AHP do Superior se “sincronizam” com a intenção. Israel não realiza esta ação, Israel só dirige a comunhão.

Isso explica por que somos obrigados a realizar a unidade entre as pessoas. Caso contrário, onde elas vão buscar a força para isso? Se elas encontrassem força para se unir sem a nossa ajuda, isso se transformaria numa “assembléia de criminosos” e causaria muito dano. É por isso que temos que trabalhar de forma clara e firme com o mundo, para que todos entendam o que estamos fazendo.

Nós esclarecemos explicitamente que é a nossa metodologia especial. Além de nós, ninguém pode alcançar resultados positivos copiando apenas o nosso método. Pelo contrário, se eles persistirem, em meio ano ou um ano, suas tentativas conduzirão a resultados negativos.

Nossa metodologia não tem nada a ver com misticismo ou coaching, ou qualquer outra coisa assim. É a unidade que construímos com a ajuda da força superior. Outros podem reclamar idéias semelhantes, mas esta metodologia é apenas nossa. Isso deve ficar bem claro.

Apenas os nossos amigos que forem treinados e qualificados serão capazes de levar as pessoas à unidade, uma vez que eles próprios estão unidos em grupos, trabalhando para reforçar a unidade com seus amigos, e estão conectados com a força superior através de seu professor. Portanto, eles são os únicos que podem ser os condutores desse processo. Além disso, nós reconhecemos que há um grupo dentro do Superior, mas vamos falar sobre isso na próxima vez.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/13, “A Paz”

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De um artigo de Baal HaSulam, “O Segredo da Concepção e do Nascimento”, parte 7, “Movimento como um Sinal de Vida”: Do ponto de vista da vida espiritual, nós dividimos as criaturas em dois grupos: inanimado, vegetativo, animado – e falante. O inanimado, vegetal e animal são completamente mortos. O falante é o aspecto da vida.

A vida é o poder de mover-se. Sabe-se que o início da vida é composta por duas ações que são opostas em propósito.

Nos níveis inanimado, vegetal e animal, atividades como estas não acontecem, bem como entre as pessoas que se encontram nos níveis de desenvolvimento inanimado, vegetal e animal, mas apenas em alguém que já atingiu o nível de Adão dentro de si.

Pois também o falante, ao nascer está realmente morto, até que eles o despertam através da urgência.

Isto é o que sentimos no nosso caminho. Certamente isso não está falando do nascimento do corpo físico, mas das propriedades espirituais. Mesmo quando Adão nasce, ou seja, quando a característica de “assemelhar-se” (Domeh) ao Criador começa a ser desenvolvida em um de nós, no começo isso é no aspecto de estar “morto”; ele não está pronto para realizar suas próprias ações. Ele permanece assim até que eles o despertam através da urgência e pressão.

Pois seus Kelim (vasos) estão pronto para receber vida e movimento ainda no ventre de sua mãe; isto é, ele ainda está incluído no nível mais elevado antes de obter a independência e o sentimento de eu.

E quando ele entra no ar do mundo, o ar do mundo age sobre a sua carne com uma frieza a qual ele não está acostumado, e isso causa a estimulação das contrações.

E esta frieza obriga-o a contrair, a parar. Nós nunca estamos prontos para a frieza que vem do próximo estado, e assim nos contraímos. Isto é, cabe à pessoa sentir o quanto o seu intelecto e emoção não operam nessa área como antes; pelo contrário, eles se contraem e se afastam. Ele é muito fraco e não está pronto para fazer nada, ele não tem nenhum poder, cérebro e força interior, ele não está preparado para executar, entender, ou sentir nada, ou seja, ele chega à contração da primeira respiração.

E após a primeira contração, ele é obrigado a ampliar novamente a sua dimensão anterior. Uma pessoa não sabe se esta é a sua dimensão anterior ou não. É difícil para ela medir esses limites e profundidades pois tudo já está acontecendo dentro dos novos Kelim. A partir do momento em que ela se contrai até que ela retorne para preencher esse espaço com a compreensão e a emoção que tinha, ela tem novos Kelim nela.

E estes dois processos, contração e expansão, são o primeiro passo em direção à vida. Mas, às vezes, o recém-nascido é tão fraco que o ar frio do novo mundo não o faz contrair, e assim ele nasce morto.

Isto é como um estudante que se sente mal sob pressão, não aguenta e isso leva à contração. Assim, ele sai deste estado espiritualmente morto, e permanece apenas no corpo físico animal. Afinal, ele não criou o lugar e o motivo da vida a ser vestida nele, cuja origem teve início a partir do poder do contrações. A partir da contração, ele não poderia se expandir para o local anterior.

Na medida em que a pessoa está pronta para se contrair, para compreender e experimentar esse estado, para aceitá-lo com gratidão, ela pode se expandir novamente. Ela não se expande para controlar seu estado, para elevar sua auto-estima e se livrar do medo, mas para desocupar um lugar para o Criador, para que Ele possa preenchê-lo.

Através de contrações e expansões, todas as mudanças nos níveis espirituais ocorrem, a cada passo. A pessoa constantemente passa por essas pulsações e a única questão é apenas como ela os utiliza, como ela se relaciona com eles?

E aqui o sinal de que a criatura está pronta para a Luz da vida é que não há, pelo menos, um poder nela para fazer uma contração de modo que a Luz da vida venha até ela e faça uma exalação. E o primeiro movimento da vida é feito. A Luz que Reforma chega, e esta expansão de volta ao lugar anterior lhe dá a primeira característica de doação.

Portanto, ela não para de se mover e se torna viva.

E, portanto, o movimento não cessará mais nela; e ele se torna um movimento vivo.

Este primeiro movimento é chamado de “alma” (Neshamah), é o sopro de vida que o Criador respira nela, como está escrito: (Gênesis 2:07) “e soprou em suas narinas o fôlego da vida”.

É impossível subir para o nível da “vida”, para o nível da doação, se não estamos preparados para produzir dentro de nós as distinções entre humanos, ou seja, estar pronto para suportar as contrações e depois disso chegar às expansões. Se a pessoa estiver pronta para suportar este frio, então ela vai avançar. Como se diz: (Oséias 14:10) “Pois os caminhos do Senhor são retos, e os justos andam neles; mas os transgressores tropeçam neles”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10 /09/13, Escritos do Baal HaSulam “O Segredo da Concepção e do Nascimento”

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