Pergunta: No Ano Novo judaico (Rosh Hashaná) , as propriedades de julgamento (Dinim) chegam ao poder . Quais são elas?

Resposta: Nós queremos dar, mas somos incapazes de fazer. É como se algo nos prendesse e não nos deixasse. Esse algo é uma revelação das propriedades de julgamento, uma restrição.

Sentimos essas propriedades no planeamento para fazer boas ações. Nossas ações ruins, ao contrário, não têm limites. Nós podemos ser tão maus quanto quisermos. Mas com a doação, é um grande problema para nós. Assim que nos preocupamos com qualquer boa ação altruísta, nós imediatamente temos dúvidas, cálculos, condições e limites. Nós simplesmente somos incapazes de compartilhar ou doar alguma coisa … Isso é o que as propriedades de julgamento são.

Pergunta: Como podemos nos livrar dessas restrições? Afinal de contas, isso é o que as pessoas pensam durante Rosh Hashaná e Yom Kippur.

Resposta: Se o povo de Israel realmente deseja remover estas restrições, devem pedir pela libertação das forças que os impede de cometer boas ações e que os impede de doar o bem e gostar dos seus vizinhos , se nós chorássemos sobre a nossa incapacidade de viver em um estado de garantia mútua , para manter um clima de fraternidade e amar nossos amigos , tudo seria diferente hoje.

No entanto, a situação é o que é: Nosso povo é rejeitado, odiado e cercado de inimigos por todos os lados. O mundo inteiro está contra nós e as acusações derramam implacavelmente de todo o lado. Outras nações são perdoadas , apesar dos seus crimes hediondos , que muitas vezes nem sequer atingiram as manchetes. Mas Israel é o foco de um olhar atento , e até mesmo as menores falhas provocam gritos de indignação em todo o mundo . Porque é assim?

Se o povo de Israel não adere às verdadeiras qualidades de julgamento, elas ficam restritas. Nenhum apelo pela justiça irá ajudá-los . Para algo que outros seriam levemente criticados, Israel vai ser responsabilizado, julgado e punido. Porque este país tem uma missão especial e a comparação com os outros é inútil.

E, no entanto , as pessoas não entendem isso. Quando elas rezam por algo para o próximo ano , eles não pedem doação, mas sim solicitam bons rendimentos . É por isso que ainda maiores problemas nos aguardam no próximo ano. Vamos enfrentar muito mais duras qualidades de julgamento que serão fortemente agravadas pelo ” tempo do Messias “, que já chegou, em que temos que aspirar a unidade e a conexão mútua. Natureza ( o Criador ) nos obriga a unir e a demonstrar a nossa unidade para o mundo inteiro. No entanto, em nossas preces ao Criador , pedimos a Ele para encher os bolsos pessoais ao invés de nosso vaso comum. Precisamos de dinheiro e poder. Por quanto tempo isso vai durar?

Se desejamos doar mas falta-nos esta capacidade, nós sentiremosrestrições internas -os nossos próprios defeitos que nos impedem de dar. Então, gostaríamos de receber a Luz que Reforma . A principal oração em Rosh Hashaná é ver o Criador no trono. E o que é ” o Criador “, se não a qualidade de doação e amor? Será que realmente elevamos essa propriedade para sentar no ” trono ” ? Claro que não! Nós prezamos valores diferentes.

Este processo leva tempo, mas não podemos esperar mais. Temos que educar e esclarecer as pessoas uma vez que o tempo já chegou.

Até agora, nós aceitamos as exigências do Criador em nossa conta pessoal. Pelo contrário, a cada dia que nos afastamos delas mais e mais …

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/13, Shamati #122

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O nosso nível material atual não nos deixa naturalmente preocupar com os nossos amigos, como se fossem nossos filhos recém- nascidos ou o nosso amado. Isso significa que também não temos esta atitude para com o Criador. Mesmo quando pensamos sobre Ele, só o imaginamos como uma fonte da nossa própria realização. E, no entanto, é diretamente o oposto ao que todos nós temos que chegar.

Por outras palavras, há um problema evidente : Percebemos que não temos desejos ou pensamentos corretos e que todas as nossas preocupações são para o nosso próprio bem – totalmente egoísta. Temos que trabalhar muito para começar a necessitar da presença do Criador, do Seu poder , e pedir-Lhe ajuda para estabelecer uma conexão com o grupo. Juntamente com os nossos amigos, temos que exigir a presença do Criador dentro de nós. Isso nos permitirá conectar.

Onde podemos adquirir esta necessidade? Para começarmos realmente a precisar destas coisas, devemos apelar para o mundo inteiro, já que sentimos que é o lugar para onde podemos aplicar a nossa energia.

Nem todo mundo concorda com isto. Algumas pessoas duvidam se devem corrigir os outros ou não: ” Nós não lhe devemos nada! ” Eles apenas não entendem porque é isto tão essencial. Devemos compreender claramente que sem nos virarmos para o mundo inteiro, não seremos capazes de corrigir-nos a nós.

Quando percebemos e aceitamos o desejo do mundo para ser corrigido, não teremos outra escolha senão dirigirmo-nos ao grupo e ao Criador. A crescente pressão do mundo sobre nós é de facto muito boa! Nós saímos para o mundo e queremos ajudá-los. Então em troca, as pessoas começam a nos direccionar. Assim, todos nos moveremos corretamente e verdadeiramente no caminho da Luz e ” aceleramos o tempo “(achishena)

Se não apelarmos a tempo para o mundo, se nos atrasamos, o mundo vai começar a pressionar -nos ainda mais violentamente. Vamos perder a oportunidade de absorver os desejos do mundo, se não conseguirmos nos aproximar das nações do mundo e nos unirmos com elas. Tudo o que fazemos é tentar evitá-las .

Isto explica porque o nosso apelo pelo mundo é indispensável para que possamos nos direcionar aos nossos grupos e ao Criador e adquirir esta necessidade. Assim, podemos nos dirigir ao Criador e exigir que Ele nos corrija para que as nossas mudanças possam ser adicionalmente transferidas para os outros através de nós. Como irmãos mais velhos, receberemos o dobro ou mais e, assim, vamos avançar.

Caso contrário, a nossa oração será sempre errada. Mesmo se nos dirigirmos ao público em geral, a nossa oração será Lo Lishma, ou seja , não para trazer prazer ao Criador e não acerca de doação genuína. Tudo o que fazemos até agora corresponde ao nosso nível atual. Nós gostaríamos de estar num estado mais elevado,e é por isso que queremos avançar na espiritualidade , supostamente para doar, mas , ao mesmo tempo queremos nos sentir bem .

É chamado Lo Lishma, mas a Luz nos afeta e nos corrige. Tudo o que precisamos é organizar o nosso trabalho, em outras palavras, abordar o público em geral, nossos grupos e o Criador. A nossa oração tem que ser coletiva e nosso objetivo final deve ser para agradar o Criador. Para isso, temos que Lhe trazer todos os nossos vasos quebrados.

É por isso que no nosso estado e no nosso tempo, chamado por Baal HaSulam , ” O Tempo para Agir”, no mês de Elul , mesmo antes do Ano Novo , ou seja, durante a nossa preparação para ascender para a próxima fase, no curso do mês que resume o ano inteiro, nós finalmente entenderemos o que deve seria ser um pedido correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/13, Shamati # 122

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Pergunta: É possível, na disseminação, em vez de uma mensagem e a promessa de solucionar problemas, transmitir uma mensagem ou promessa de felicidade extra para as pessoas que não admitem que têm problemas, que estão à procura de novos prazeres? A mensagem: Venha a nós para a felicidade….

Resposta: Certamente. Por este motivo vamos ao encontro das pessoas desde o início, antes que a “vara” que as empurra para a felicidade as alcançar. Todo o problema está nisto, vamos ter com a pessoa quando ela não sente esta vara, é como se a vara não existisse, e precisamos de levar a pessoa de um estado neutro ou de estado de pequena felicidade para um estado melhor. Esta é toda a nossa missão.

Da Convenção de Estocolmo “Alegria na Unidade” 31/08/13, Lição 3

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A casca (Klipa) tem um papel muito importante, que nos mostra os erros alheios e os nossos próprios erros. E, de fato ,nunca nada está errado , mas só parece ver-se o erro. Com a casca nós crescemos mais sábios, aprendemos a não machucar ou prejudicar a nós mesmos e as nossas relações com o Criador.

Nós apenas a estudamos como num jogo , como a realização de um exercício num simulador. Isso tudo é graças ao sistema das Klipot que nos permite descobrir o que é verdadeiro e o que não é , para trabalhar com ele e estudar os resultados das nossas ações, mas todas essas ações não são verdadeiramente reais.

O mundo inteiro de cascas, todo o mundo do mal , toda a criação que aparentemente não pertence ao Criador , foi criado justamente para nos ensinar a trabalhar com esta metade, como entender e organizarmo-nos corretamente para a outra metade correta e boa da criação.

A casca leva este trabalho sobre si mesma, acompanha uma pessoa e lhe ensina . Portanto, somos nutridos pelas conchas durante todo o período de estudo até que estejamos prontos para o mundo espiritual. Então alcançamos a Santidade.

Diz: ” O Criador os criou um oposto ao outro , ” os mundos da Santidade opostos aos mundos da impureza. Se não passarmos pelo sistema das Klipot e aprendermos com ele, não seremos capazes de nos movermos para o lado correto que pertence à santidade.

Assim que atingirmos a Santidade, temos que retornar para o lado das Klipot e aprender e praticar como num simulador , a fim de voltar à Santidade a partir de lá. É impossível entrar na Santidade se não se estiver pronto. A casca nos prepara para isso, e no momento em que atingirmos o estado necessário , ela abre a porta para você : ” Bem, agora você está pronto , vá.”

Estes dois sistemas estão um em frente do outro, e há muitos outros sistemas de confusão e sofisticação do lado da casca que operam no que diz respeito a nós. Nós não precisamos deles mais tarde , uma vez que estamos incorporados no sistema da casca, e , em seguida, no topo deste sistema , podemos fazer cálculos simples e alcançar a Luz simples . Mas isto é já depois da incorporação em todos os sistemas complexos das cascas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 13/08/13, O Zohar

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