Vergonha e amor são as principais forças motrizes do nosso desenvolvimento, pois são opostas entre si e iguais em poder, como o infinito negativo e positivo.

Mas se você tem vergonha de si mesmo e lamenta o passado, então esta é uma atividade impura, uma Klipa, porque isso significa que você não concorda com o fato de que não há outro além do Criador.

“Não há outro além do Criador” não significa apenas que o resultado final depende Dele, mas que Ele planejou tudo o que você faria desde o início, como você deveria passar por todos esses estados, e mais tarde se arrepender deles. Agora você está arrependido sobre o que aconteceu em vez de lamentar que você acha que fez tudo isso e não o Criador. Ou seja, você não está em adesão.

Se você quiser corrigir alguma coisa no passado, então você não está em adesão com o Criador, você não aceitar que Ele governa sozinho no mundo. Você só precisa ser grato ao mal, assim como o bem. E se você conseguir isso, pelo menos por um momento, o próximo momento você vai ficar ainda mais triste com o passado.

No final, nós devemos examinar essa propriedade, e até completarmos este escrutínio, não vamos passar ao próximo nível. A pessoa constantemente se bate, mas tudo isso é consequência da incapacidade de compreender que o plano, a ação e os resultados da ação, tudo, vem de uma fonte, e você deve concordar com a obra do Criador. Você deve sentir as impressões do que Ele faz para você, para que em todas essas experiências você permaneça aderido a Ele acima das sensações em seu desejo egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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O que muda quando o nível superior se conecta com o nível inferior? Surgem novos corpos, Partzufim espirituais, que, na verdade, nós geramos. Este nascimento só é possível pela Luz Superior, é claro, mas isso acontece em resposta à nossa deficiência.

Toda vez que nós queremos nos aderir ao superior, nós forçamos o nível inferior a se aderir ao AHP do superior e gerar uma nova forma, um Partzuf comum, para os níveis superior e inferior. Este Partzuf é chamado de Neshamah e nós somos realmente aqueles que o geram. A matéria da criação existe, mas nós adicionamos a nossa demanda, a nossa deficiência, a ela.

A ação é realizada desde cima e a deficiência da ação vem de baixo, e, como resultado, uma nova entidade nasce que não existia anteriormente. Há apenas uma coisa nesta nova entidade, o desejo do inferior de se aderir mais fortemente ao superior, cada vez um pouco mais e, depois, um pouco mais. Isso é chamado de “muitos centavos se somam numa grande conta”.

Esta renovação não decorre da escada espiritual que desce de cima para baixo e nem dos Partzufim ordinários, mas do nosso despertar, que cada vez leva à plenitude, o que significa a adesão, a absorção, e a incorporação mútua.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/09/13, Talmud Eser Sefirot

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O Livro do Zohar, Introdução, “Regozijar-se nos Feriados e Não Dar ao Pobre”, artigo 175: O papel do Criador é animar os pobres de acordo com Sua capacidade. Pois o Criador surge nos feriados, de modo a olhar para Seus Kelim quebrados.

Alguém que anseia por aquilo que é superior é chamado de “pobre”, alguém que se sente “pobre em conhecimento” e quer chegar à revelação do Criador. “Feriados” são “tempos” e estados singulares em cada pessoa, onde cada uma se encontra mais perto do Criador. Assim como quando a Terra gira sobre seu eixo e gira em torno do sol, e a lua gira em torno da terra, passando por mudanças periódicas. Em outras palavras, além do que depende da pessoa, no “sistema operacional” ocorrem mudanças cíclicas que às vezes são descobertas e nós as diferenciamos, às vezes para melhor e às vezes para pior.

Isso acontece dessa forma para despertar sistemas alternativos adicionais que nos influenciam e aceleram os tempos. Esses sistemas “periféricos” passam por vários processos, assumem parte do nosso trabalho, e trazem os estados até nós, às vezes tornando o coração pesado e às vezes fazendo o coração se acender.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/13, O Livro do Zohar

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Sem Klipa (casca) nós não podemos identificar a Kedusha (santidade), porque ver a vantagem da Luz ocorre através de seu contraste com a escuridão. Se quisermos desenhar uma linha entre duas propriedades, devemos ver ambas, uma característica e a outra que é diferente da primeira. Nós precisamos de limites, limites, definições, diferenças e apenas o sistema de forças impuras (Klipot) pode proporcionar isso para mim, e cada vez mais qualitativamente.

É um sistema engenhoso extraordinário, que funciona de forma inversa ao da santidade, mas de uma maneira que leva a pessoa à santidade. Portanto, isso requer um duplo truque. É como um adulto brincando com uma criança pequena tentando lhe mostrar todos os seus defeitos, mas de uma forma atraente para que a criança não fuja. Ele mostra todos os meios que ajudarão a criança ao longo do caminho, a fim de ensiná-la a usá-los por si mesma, para ensiná-la a atingir sozinha esses poderes.

Em cada nível, a Klipa leva a pessoa a um estágio final de desenvolvimento, (Behina Dalet), onde ela começa a ter controle sobre si mesma. Então, ela está pronta para construir a santidade acima dela. Isso é tão habilmente organizado que é como se ela estivesse enganando a si mesma, produzindo opostos duplos. Portanto, Klipa é considerada traiçoeira e ardilosa, mas todo o seu engano é dirigido ao objetivo da criação. O sistema é construído desta forma desde cima.

A pergunta é: “Como podemos identificar a Klipa se ela é tão complicada?” Nós podemos identificá-la de acordo com a intenção, porque ela me mostra que minha intenção ainda não é para doar (Lo Lishma).

A  Klipa não é senão a oportunidade de contatar e chegar ao Criador, como é dito: “Outro deus é estéril e não produz fruto”. Através da Klipa, eu não consigo me conectar com o Criador. E só se eu desisto de tudo por causa do Criador, mesmo que apenas por um momento, e doo a Ele numa única direção sem me preocupar com nada em troca, então os portões são abertos e eu passo de Klipa para Kedusha. Esta é a única coisa que está faltando no sistema de forças impuras e é encontrada no sistema de santidade: contato com o Criador, com a doação unidirecional, só de mim para Ele.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/08/13, O Zohar

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Nas Notícias (do Salon): “De acordo com um novo estudo, homens sofrem um duro golpe na sua autoestima quando suas parceiras experimentam sucesso, mesmo quando não estão em concorrência direta. O sucesso das mulheres também impacta negativamente como os homens veem o futuro da relação, descobriram os pesquisadores”.

“‘Há uma ideia de que as mulheres estão autorizadas a gozar a glória refletida de seu parceiro e serem a ‘mulher por trás do homem de sucesso’, mas o inverso não é verdadeiro para os homens’, diz o coautor, Kate Ratliff, da Universidade da Flórida”.

“Ratliff e o pesquisador da Universidade da Virginia, Shigehiro Oishi, colocaram os participantes do estudo numa série de cinco experimentos para avaliar como o sucesso do parceiro impactava homens e mulheres a autoestima implícita e explícita. Nos casos em que a mulher superava seu parceiro nas tarefas sociais ou intelectuais, os homens registaram uma queda em sua autoestima implícita. Ou seja, eles não relatam se sentir inseguros aos pesquisadores, mas sentimentos negativos e baixa autoestima foram registrados na associação de palavras e de outros testes utilizados para medir atitudes e sentimentos não ditos”.

“As mulheres não registraram emoções negativas quando seus parceiros tinham sucesso. Curiosamente, quando seus parceiros tiveram um bom desempenho numa tarefa, as mulheres se sentiram mais confiantes sobre as perspectivas futuras de seu relacionamento. Os homens, no entanto, sentiram-se piores com o futuro de seus relacionamentos quando suas parceiras eram bem sucedidas. ‘Portanto, pensar em si mesmos como mal sucedidos pode desencadear o medo dos homens que sua parceira acabará por deixá-los’, escreveram Ratliff e Oishi sobre suas descobertas”.

“Os pesquisadores formularam a hipótese de que uma abordagem de soma zero para o sucesso e o fracasso pode ser o que estava alimentando a insegurança e o ressentimento dos homens no sucesso de suas parceiras, explicando que os homens podem ser mais propensos a ver suas o sucesso de suas parceiras como o seu próprio fracasso”.

Meu Comentário: A desigualdade da percepção de sucesso baseia-se nas posições relativas dos níveis dos graus ZA e Malchut. Seu avanço mútuo depende dos pedidos de Malchut, que são fornecidos por ZA. A desigualdade é dada pela natureza, mas é completamente nivelada se ambos participam conjuntamente se corrigindo, o que é impossível de fazer de outra forma, cada um desempenhando sua função natural.

A desigualdade é dada de cima, mas precisamente esse trabalho em equipe leva os lados masculino e feminino da criação à igualdade e adesão. realização, igualdade e perfeição só podem ser alcançadas como resultado da correção.

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Pergunta: Por que o Criador precisa de um “intermediário”, Israel, entre Ele e sua criação?

Resposta: O material (a matéria) por si só é Malchut, o desejo de receber, nada mais, que só pode responder aos efeitos agradáveis ​​e desagradáveis de uma maneira predeterminada e simples. Ele não pode trazer as atualizações na natureza.

Se eu construo algum tipo de sistema mecânico ou elétrico que responde a minha influência, isso não pode ser considerado uma “nova criação”. Afinal de contas, ele é baseado em nossos pensamentos, sensações, intelecto e atitude. Se ele for construído corretamente e se nós somos seus Criadores, e se ele estiver completamente sob nosso controle, então é apenas uma parte de nós e não há nada de novo ou diferente nisso. Nós o fizemos da maneira que queríamos que fosse.

Isso explica por que a natureza inanimada, vegetal e animal, bem como aquelas pessoas que levam uma vida puramente material não podem ser chamadas de “criação”, uma vez que são governadas diretamente de cima. Quando picadas, elas gritam “Ai!”, E quando bateu, elas gostam, “Ah!”. Com exceção de “Ai!” e “Ah!” não há nada mais que elas possam fazer: sofrer ou desfrutar. Sua reação à dor ou prazer é óbvia e previsível. Onde está a criação nesta imagem?

A criação é aquela em quem há uma parte do Criador, e porque ela já está lá, há certa oposição, conflito, lacuna, uma diferença entre as propriedades do Criador e da criação. Se nós podemos trabalhar com essas duas partes corretamente, entre elas surge uma zona de “livre arbítrio”, um lugar especial onde nós não dependemos do Criador nem do material que Ele criou; nós estamos posicionados na fronteira entre os dois.

Esta zona neutra é chamada de “o terço médio de Tiferet“. É um ponto que é considerado como sendo a verdadeira criação. Nós ainda temos que trabalhar para atingir este estado, mas pelo menos já sabemos onde procurar e como nos ajustar a ele. Em algum lugar no meio, entre o Criador e a criação (não a verdadeira criação, mas a criação material) há um estado que abrange os opostos e, ao mesmo tempo, não é dependente de nenhum deles.

Ainda não podemos compreender o que é, mas, no final, chegamos a este estado. Ao trabalhar com o público em geral, nós estamos trabalhando com a criação material. O Criador é a força com a qual queremos executar a ação. Com isso, nós nos transformamos na “criação”. Isso nunca aconteceu antes na história da humanidade; este processo não começou até hoje. Só depois de alcançá-lo, nós seremos capazes de nos chamar de “povo”, “filhos de Adão“, “semelhantes” (Domeh) ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/08/13

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Pergunta: Eu sinto um completo desapego do TES (Talmud Eser Sefirot). Eu não consigo entender nem senti-lo. Quando eu o leio, eu me sinto muito frustrado. Existe uma maneira de lidar com isso?

Resposta: E com razão. Afinal de contas, você vê que tudo escrito lá não está claro para você, não se “relaciona” com você.

Quando nós estudamos qualquer ciência que pertença a este mundo, nós lemos devagar, tentamos compreender, ouvir, “digerir” a mesma página ou uma parte dela muitas vezes, e, por fim, a compreendemos. Nós podemos desenhar no papel, criar um modelo, ou vê-la em algum lugar, ou perguntar aos outros sobre algo que não entendemos ainda.

Aqueles que conhecem as respostas vão nos mostrar como ela funciona, mas também trarão exemplos: este é um átomo, tem elétrons e prótons. Este é um acelerador, ele acelera átomos, bate neles e eles se rompem com seus núcleos e saltam de um lado para outro… Nós não vemos esta imagem, mas podemos imaginar bolas “saltando”.

Quando nós estudamos a espiritualidade, nós simplesmente não entendemos nada. Tudo o que diz respeito à espiritualidade acontece num reino totalmente diferente, num plano diferente, em outra dimensão, em propriedades e qualidades opostas.

Tudo o que temos é o nosso cérebro (um computador vazio) e um “programa” egocêntrico que encheu nosso cérebro desde que nascemos. Nós observamos tudo por este prisma. Nós não somos capazes de ler textos que são tão diferentes, nem entendemos o que estes textos nos dizem. Isto é porque nós somos executados por diferentes tipos de software.

Como exemplo, vamos pegar um computador normal com um sistema operacional “Windows”. Nós tentamos rodar um sistema operacional diferente no computador, digamos “Linux”. No entanto, ele não tem software para fazer isso, de modo que o computador não tem “nenhum indício” do que está acontecendo com ele. Esta nossa tentativa cria uma bagunça total no computador, nada mais.

O mesmo se aplica a nós. Nós somos programados internamente. As conexões entre a nossa memória e células lógicas já foram estabelecidas. Nós lemos com nossos olhos, mas internamente sentimos que estamos lendo. Assim, devemos ter um programa interno que seja “compatível” com a informação recebida, como num computador. Pura e simplesmente, não há mais nada além disso.

Portanto, a informação que digitalizamos com os nossos olhos contém um volume diferente e “se assenta” num grupo diferente de células, que não está na mesma rede com os dados informativos e suas relações que estão em mim. Nós lemos as informações que se baseiam na doação, em “sair de si mesmo”. No entanto, é uma informação totalmente diferente que não está em nós. Nós não temos uma máquina interna para compreendê-la.

Há pessoas que ainda gostam de ler, entender, que literalmente “mastigam” o granito da ciência. Nós temos um aluno que é assim; a propósito, ele é um grande amigo nosso, embora seja um grande “nerd”. Eu sempre o uso como exemplo de quão forte alguém realmente busca o conhecimento.

Eu também fui um deles. Eu pensava que conquistaria tudo através do aprendizado, e na medida em que entendesse o material que estava estudando com meu cérebro, iria revelar e alcançar a Cabalá como qualquer outra ciência deste mundo. Como resultado, eu bati numa parede e senti uma enorme repulsa ao TES.

Eu levei alguns anos para entender a sexta e a sétima porções do TES, o mundo de Nekudim. Da oitava parte em diante eu não compreendia nada! Em outras palavras, isso não vivia em mim, porque eu não tinha esses elementos dentro de mim.

Há pessoas que estudam TES e ficam muito felizes com isso, porque não têm uma demanda interna para atingir a realização, ou seja, não têm nenhum ponto no coração. E eu tenho um ponto no coração e isso requer que eu sinta as coisas que estudo. Eu tenho que sentir e formá-las internamente, não basta para mim imaginá-las como um modelo básico, eu tenho que sentir o mundo inteiro que elas descrevem para mim.

Se este mundo não estiver presente dentro de nós, não vamos entender nada. Portanto, aquele que fica frustrado e irritado por não entender, é realmente uma boa alma. No entanto, ninguém vai entender esse material até se “atualizar”, reestruturar seu “programa” interno e, além do software que o executado, é adicionada outra linguagem de programação chamada de “sistema espiritual”.

Então, tudo vai ficar bem. Conforme o nosso progresso espiritual interno, nós vamos perceber o que está escrito neste livro, porque ele vai falar sobre nós mesmos, nossas sensações, os sentimentos vívidos mais íntimos e os estados que nós passamos. Há mais revelação, sensação mais forte, profundo entendimento, percepção e conexão com o universo e com outras pessoas que leem TES quando começamos a revelar Kelim, vasos, ferramentas, que surgem em nós.

Então, por favor, continue se incomodando, não com o TES, mas consigo mesmo. Afinal, se você está com raiva, isso significa que você já chegou a uma fase em que é capaz de reorganizar-se, a fim de “acomodar” este material; isso significa que esta estrutura em breve se tornará sua. Você vai sentir essas sensações dentro de si mesmo. Você será capaz de dizer que esses sentimentos particulares são Aba ve Ima, os outros são ZON, outros são pequenos (Katnut) ou grandes (Gadlut) estados, e alguns são a Luz Circundante ou Interna. Tudo existe em você! Não é externo, mas interno, porque o mundo inteiro está dentro de nós. Você vai começar a ver que todo mundo que está ao seu redor está, na verdade, dentro de você e você vai se expandir para todo o universo.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Mesmo que isso seja contra a minha natureza, eu ainda tento construir essa cadeia: dar satisfação ao próximo a fim de dar satisfação ao Criador. Isto é: “Do amor pelo próximo ao amor pelo Criador” e “Israel, a Torá e o Criador são um”. Da mesma forma, eu atraio a Luz que Corrige até mim, um poder chega do Criador e, gradualmente, me ajuda a fazer isso, me ensinando aos poucos.

Mas uma grande quantidade de atividades está incluída aqui, uma após a outra, porque eu não estou preparado para trabalhar em conjunto com todos os meus desejos de receber com o meu ego. Ele é muito grande e ainda não familiar para mim. Eu não conheço nem um por cento dele, nem mesmo um bilionésimo de um por cento!

E para me ajudar a dar prazer ao próximo, para dar satisfação ao Criador e transformar o convidado, de modo que ele seja como o anfitrião, todo o meu trabalho é dividido em pequenas partes que eu posso realmente realizar. Mas estas partes, ou seja, estes níveis estão totalmente separados uns dos outros. Toda vez que eu termino uma pequena parte com a finalidade de doar ao Criador, mesmo de forma insignificante, sem sentir e compreendê-la, apesar de tudo isso, eu transformo meu estado, eu passo para um novo desejo que é sempre maior do que o anterior. Portanto, trabalhar com isso é diferente, tanto em qualidade como em quantidade.

Esse estado pelo qual passei ontem me parece completamente insignificante em comparação com o desejo novo e mais forte. É como se eu não tivesse feito nada. Eu examino isso com meus novos desejos e eles são maiores do que os antigos. Portanto, não é necessário compreender isso diretamente, nessa forma, e se desesperar, como se você estivesse retornando a esse estado o tempo todo e ele pudesse ser ainda pior. É assim que deve ser, porque você tem um desejo cada vez maior o tempo todo.

A principal coisa é que você está realmente levando o que se encontra fora de você: inanimado, vegetal, animal e humano, o que é dado a você, assim como o professor, o grupo, e os livros, a fim de serem equipados com o poder do Criador, com a Sua ajuda, e você tenta trabalhar com eles como um canal que os liga. É assim que você constrói um sistema com o qual e dentro do qual você vai dar prazer ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/08/13

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Está escrito que o conhecimento dos mundos, isto é, o Criador, é conhecido conforme o grau de devoção a Ele no coração da pessoa para se aproximar Dele, a característica do amor e doação, e este desejo pode parar em qualquer momento. Portanto, o Criador não pode iluminar uma pessoa como esta através da Luz superior, porque se o estado da pessoa muda, a Luz vai se transformar numa escuridão ainda maior, numa Klipa, em desejos corrompidos que podem jogá-la muitas encarnações para trás.

Somente se houver certeza absoluta (o cálculo é feito pelo sistema e não por nós) que a pessoa vai receber o poder de doação e vai usá-lo na forma correta, é que ela vai receber isso.

Portanto, o Criador aumenta a excitação que é o início da conexão com Ele. No entanto, isso é muito desagradável, pois é construído sobre a rejeição. Você vê, o Criador mostra para a pessoa que ela deve fazer um esforço a fim de completar o quadro de adesão com Ele. É como se isso agitasse a pessoa e lhe dissesse: “Estas são as correções que você deve fazer”, e a pessoa sentisse dor aguda, rejeição, impotência e decepção neste lugar.

Isso acontece de acordo com “O Criador é a sua sombra”. Se a pessoa ouvir e entender isso, ela não vai cair devido à frustração, ressentimento e negligência que ela parece sentir e não vai parar seu trabalho por causa do sofrimento, pois nisso ela vê que o Criador anseia por ela.

O Criador mostra o que mais a pessoa precisa fazer para que o contato entre eles seja realizado. A pessoa não vê isso como rejeição, mas como um indício de que se ela corrigir isso, o Criador vai abraçá-la, e quando o Criador permite que a pessoa sinta emoções negativas, ela vê isso não como sua própria dor, mesmo que ela esteja com dor, mas como a dor do Criador: quanto o Criador sofre porque a pessoa ainda não se corrigiu e não pode se aderir a Ele. Isso é chamado de “tristeza da Shechiná“.

Tudo pode ser resolvido com um sentido muito simples: em direção à unidade. Unificação é a única e correta solução para todos os problemas, desde a primeira até a última correção, e se algo não está bem, não é adequado, cabe a nós a nos sentarmos num círculo e discuti-lo imediatamente, esclarecê-lo num Grupo de Dez onde cada um acrescenta às palavras do outro. Ninguém luta com ninguém. Cada um é anulado em relação ao outro e só contribui com suas palavras.

Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 6

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Satisfação mútua é chamada de doação, amor. É claro que este não é o acoplamento físico em nosso mundo, mesmo que isso também aconteça como consequência da união espiritual. A coisa mais importante é que nós descobrimos uma oportunidade de satisfazer o outro, ou seja, de realizar o nosso desejo, e, assim, descobrimos a totalidade.

O grande Cabalista Ari escreveu: “Eis que antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas criadas, a Luz Superior Simples preenchia toda a existência… Então, o  Ein Sof restringiu-se, em Seu ponto médio… E lá permaneceu um espaço vazio, um ar vazio (Avir), um vácuo… Depois, da Luz de Ein Sof, uma única linha desceu de cima para baixo, rebaixou-se para esse espaço. Através dessa linha, Ele emanou, criou, formou e fez todos os mundos”, incluindo o nosso mundo, no centro do vazio completo.

Tome o estado do “lugar vazio” como o primeiro estado (I), onde apenas a Luz de Nefesh é encontrada, a menor Luz. Depois disso, houve o primeiro Tzimtzum (restrição) e a quebra da Masach, estado II. E agora deve haver o término da correção (Gmar Tikkun), o terceiro estado.

Com a conclusão da correção (Gmar Tikkun), nós chegamos a um estado chamado NRNHY, ou seja, a formação de uma grande quantidade de Luz, 620 vezes maior do que o primeiro estado da Luz de Nefesh.

620 é um conceito arbitrário, não como um bilhão, mas sim, uma característica completamente qualitativa, pois através da nossa correção, nós percebemos a maior Luz que criou toda a matéria.

Pois a Luz produziu toda a matéria em nosso mundo através de uma pequena centelha de energia enorme. Você consegue imaginar que tipo de intensidade deve ter havido no momento do “Big Bang” que criou toda a matéria, toda a energia, toda a informação, todo o programa de desenvolvimento, e tudo o que ainda não sabemos?

Tudo isso surge a partir da centelha de Luz que chegou através de um canal fino ao nosso mundo e explodiu nele. Por que isso aconteceu? Porque a característica da Luz, esta energia vital, é oposta às características da matéria, que foi produzida pela explosão. E a energia da Luz foi incluída na matéria e a matéria começou a evoluir.

Em outras palavras, esta foi uma minúscula Luz, uma pequena partícula de Luz, na verdade, um fóton espiritual que encontra a matéria nascente; a Luz evolui de acordo com os quatro níveis de evolução da Luz Direta (Ohr Yashar), e na última fase ela manifesta o fenômeno oposto da matéria dentro dela. Nós aprendemos isso desde as quatro fases da Luz Direta no mundo do Infinito.

Por que nós precisamos de tudo isso? Para podermos perceber essa Luz, que existe no mundo do Infinito, em torno de nós e em torno de todos os mundos. E nós temos que transcender seus limites, subir acima de toda a criação, de toda a matéria. Portanto, se queremos sair do nosso estado, é preciso passar por todo o caminho, começando no estado da raiz (Shoresh) até o ponto mais alto, todos os 125 níveis de ascensão acima de nossa substância, acima da nossa natureza.

Tudo isto é realizado apenas no grupo e apenas de acordo com o princípio do grupo em que isso é realizado, o lado direito, o lado esquerdo, e o desejo de avançar. Junto com isso, o ego evolui o tempo todo, mas somente através da nossa inclusão no grupo. Se eu sentir rejeição, se não me aproximar do grupo e não trabalhar contra essa rejeição, eu não serei capaz de sentir o verdadeiro ego dentro de mim. Nós não levamos em conta a Klipa (casca) egoísta e mundana.

Isso é relevante para homens e mulheres. Nós devemos superar nosso ranger de dentes com relação a este obstáculo (inclusão dentro do grupo), começando com um simples abraço, canções e o trabalho compartilhado. Mas o principal é a inclusão interior, o quanto eu estou pronto para me conectar com os meus amigos, para estar entre eles.

Há muitos artigos sobre o assunto. O interessante é que se você ler os artigos ao longo de muitos anos em diferentes níveis de realização, o texto permanece o mesmo, mas cada vez você vai entendê-lo de uma forma completamente diferente.

Todos nós nos encontramos na integração mútua como num quebra-cabeça. Este é um sistema de ligações multidimensionais que, no final, formam uma esfera. Pois cada um está incluído em todos os desejos e características dos outros. É inacreditável, mas a Luz faz tudo isso porque já nos encontramos dentro dessas características e desejos. A Luz só os revela, brilhando sobre eles como um holofote, e nós os vemos como algo novo.

O sistema continua o mesmo que foi criado no mundo do Infinito, exceto que está contraído em relação a nós. É claro que quando queremos entrar nele, nós despertamos a iluminação e ela nos ilumina cada vez mais. E uma vez que já existimos dentro dele, nós começamos a sentir a nós mesmos cada vez mais como estando ligados e dependentes uns dos outros.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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