Quando nos elevamos de baixo para cima na escada espiritual , estou-me renovando o tempo todo. Então, de que forma é que o meu ” segundo eu ” é diferente do ” primeiro eu” ? E como é que eu percebo o Criador, o meu Fabricante, em todos esses níveis?

No nível anterior, estive sob a influência de forças particulares e também no novo nível. No entanto, a diferença entre os níveis é que no nível anterior, eu tinha um ” primeiro Criador ” e no novo nível eu tenho uma “segundo Criador. ” A subida de nível para nível é na percepção do Criador e não apenas em como eu me percebo a mim mesmo. Eu me percebo de uma forma mais primitiva ao subir. No entanto, para além disso, eu compreendo o Criador, eu ligo-O a mim.

É o mesmo que dizer que a “segunda criatura” é diferente da ” primeira criatura “, pois acrescenta o Criador a si mesmo, à sua essência e, portanto, ela se transforma em um grande homem, em um Adam em relação ao seu estado anterior, ela torna-se mais como o Criador.

Conclui-se que a realização espiritual não está envolvida com a adição de maiores sentimentos e intelecto , mas sim é qualitativa. Novos Kelim são formados , os desejos são renovados e reorganizados o tempo todo.

De tempos a tempos a estrutura do Criador penetra cada vez mais na criatura e organiza-a de acordo com a Sua imagem. Devido a isso, começamos a pensar de outra maneira, a sentir, a aceitar outras decisões, nós olhamos para o mundo de uma maneira diferente. Tudo mudou dentro de nós. A substância aparentemente é deixada inalterada, embora ela receba novas informações.

Isto representa a subida de baixo para cima. A pessoa é alterada o tempo todo, de modo que nada do estado anterior é deixado para ela, nem mesmo lembranças. O desejo por prazer desaparece, mas adquire uma nova complexidade, divisão, estrutura e organização. A esta substância é adicionada a estrutura do Criador cada vez mais, ou seja, a característica de doação e amor. A conexão entre as partes provoca alterações e influencia a própria estrutura.

É possível comparar isso com um computador que esteja a ser reconstruído mas que aparentemente não está muito alterado. Apenas um pouco de memória, velocidade e frequência do sinal de relógio de processamento é adicionado, mas , aparentemente, o hardware , a máquina fica a mesma, só que se torna mais sofisticado, complexo, mais rápido e ágil, o que quer dizer que se torna mais sensível. No interior, os zeros e uns ainda alternados, contudo , com uma velocidade maior do que antes.

Dentro destes a zeros e uns novos actos de programa, uma nova ligação que muda a qualidade da substância completamente . O programa determina tudo e controla a substância . A própria máquina , o “metal” não é importante , o que é importante é o programa que funciona no interior. A subida de baixo para cima envolve um programa mais sofisticado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 20/08/13 , Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam , “A Sabedoria da Cabala e Filosofia”: Filosofia gosta de preocupar-se com a Sua Essência e provar que regras não se aplicam a Ele. No entanto, a Cabala não tem nada a ver com isto, pois como podem o inatingível e o imperceptível serem definidos?

Os Cabalistas falam muito sobre a Sua iluminação na realidade, ou seja, todas aquelas iluminações que eles realmente alcançaram, tão validamente como uma realização tangível.

Os Cabalistas atingem uma luz abstrata quando se reveste em vasos e se transforma de uma forma teórica numa estrutura tangível ao manifestar-se em nós como diversas características nossas.

É dito que “nós não definimos por nome ou palavra aquilo que não alcançamos“. Alcançamos tudo o que há ao analisá-lo nos nossos vasos de receção. Eles são os nossos “olhos “, a nossa visão , o canal através do qual percecionamos o mundo . Apenas na condição de que conhecemos um determinado fenómeno é que podemos explorá-lo até ao nível em que imergimos nele. Assim, avançamos. Há um princípio rígido: “Nós Te conheceremos pelos Teus atos. ” É por isso que sempre confiamos na nossa perceção dentro dos nossos vasos, desejos. As nossas reações internas a eles são, de fato, a Luz.

Do mesmo modo, reconhecemos a eletricidade não pela sua essência, mas de acordo com os seus resultados. Algo que flui através de fios e gera vários fenómenos. Tudo o que vemos são os resultados. Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “A Essência da Sabedoria da Cabala“. Coisas reais são encontradas até mesmo na realidade corpórea diante dos nossos olhos, mas não temos nem percepção nem imagem da sua essência. Assim é com a eletricidade e o ímã, chamado de “fluidum “. No entanto, quem pode dizer que esses nomes não são reais, quando viva e satisfatoriamente conhecemos as suas ações? Nós não poderíamos estar mais indiferentes ao fato de que não temos a percepção da essência do próprio sujeito, nomeadamente da eletricidade em si.

Nós sempre exploramos as consequências de diversas categorias essenciais, ao invés de lidar com as categorias em si. Eu não tenho nenhuma ideia do que é o sujeito que eu olho, na verdade, mas eu sei como ele age.

Tudo que eu faço é verificar as minhas sensações e reações: Algo parece negro para mim, outras coisas sólidas, alguns são longos, e certas coisas eu consigo provar ou cheirar. A realidade é composta de minhas reações internas a impactos exteriores, em vez de os fatores que os causam per se. Portanto, fenómenos que diferenciamos são realmente os efeitos que a exterioridade provoca em nós.

Por que os filósofos se recusam a admiti-lo? A resposta é que vai obrigá-los a se tornarem cabalistas e a estudar a Sabedoria da Cabalá, a fim de explorar a espiritualidade. O bom senso indica que eles não sabem ou entendem nada e não têm nada a dizer. Realmente, o que se pode dizer se a pessoa não vive na espiritualidade, nem sente os seus vasos, desejos?

Não devemos abordar a Cabalá com uma mente humana normal, não estamos ainda na dimensão que a Cabalá descreve. Nós podemos fantasiar sobre o que está no interior da Terra e imaginar vida em outros planetas dado que essas coisas estão pelo menos de alguma forma entrelaçadas com as nossas sensações. No entanto, elas não têm nada em comum com a espiritualidade . Além disso, não temos qualquer ligação com o mundo espiritual: a nossa realidade material que vemos é absolutamente separada da imagem que é criada em nossas mentes. Como podemos deliberar sobre algo com o qual não temos qualquer contato?

Esta é uma das razões pelas quais a sabedoria da Cabalá esteve escondida da humanidade ao longo de milénios. Cabalistas temiam “espertalhões”, que só tendem a filosofar sobre os temas que estão relacionados com a Cabalá.

Também se aplica aos filósofos que valorizavam a Cabalá, como Reichlin , Goethe, Pico Della Mirandola e outros. Mesmo essas pessoas não entenderam nada na grande sabedoria, nem podiam perceber o conhecimento universal geral que está para além das disciplinas tradicionais que provêm da Cabalá. O que eles proclamaram foi, na verdade, nada senão filosofar . Alguns filósofos abordaram a Cabalá com análise crítica que se baseia numa abordagem subjetiva, outros admitem a sua importância, embora nenhum deles a entendesse. Sua posição carece de racionalismo que é muito necessário. No entanto, a verdade será revelada em breve, estamos muito próximo disso.

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Pergunta: Ultimamente você tem-nos aconselhado a “soltar as rédeas” e não nos opormos ao processo espiritual, “ a fluir com a corrente”. Mas o ego não nos permite fazê-lo, uma vez que constantemente contesta e se recusa a. Como agradável e fácil seria simplesmente deixar ir …

Resposta: É muito difícil, pois não podemos simplesmente não fazer nada, mas temos que aceitar tudo o que nos acontece de forma totalmente aberta, de bom grado, e ver que se trata apenas do Criador e não para o examinarmos, criticarmos ou avaliarmos.

Isto é muito complicado. Aparentemente não há nada de especial aqui, apenas viver livremente e alegrar-se com tudo. Mas, na verdade não há nada mais difícil do que isso. Não é fácil ir com o fluxo, uma vez que, neste caso, você precisa estar em absoluta unidade com o Criador. Absolutamente! Durante o tempo em que Ele coloca você em certas circunstâncias, em estados que são contraditórios a Ele, em desacordo com o mundo, com esta vida, com os problemas que constantemente incomodam você! Você constantemente discorda! Há sempre algo que faz você se sentir mal.

Isto é feito com um propósito de cima. Como pode você aceitar tudo com calma e fluir com a corrente? Só mudando-se a si mesmo! Não há outro caminho! Este é o problema. É assim que você alcançar um mundo pacífico e tranquilo – quando uma pessoa totalmente se anula e adere ao Criador.

Este tipo de descanso é relativo uma vez que a pessoa avança rapidamente acima da velocidade da luz, passando por um número infinito de mudanças. Em um determinado momento ela passa por bilhões de mudanças de acordo com a providência superior, em total aceitação, pensando logicamente, envolvendo-se apenas no que suprime o seu ego e subindo acima dele, entrando assim num estado de repouso absoluto. Este é o oposto do conceito de descanso a que nos referimos hoje.

De “Segredos do Livro Eterno” da KabTV 29/07/13

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A Torá, “Exodus “, Mishpatim , 23:03 : “Nem tu favorecerás um pobre em sua ação.”

Através da palavra “pobre”, queremos dizer um estado no qual a pessoa não tem o poder de o superar. Um “pobre ” é fraco e não é preciso tu te impores sobre ele, caso contrário, ele permanecerá a ser fraco. Tu precisas de fazer um julgamento sobre o estado em que ele se encontra. Tudo deve estar de acordo com a lei, o julgamento precisa ser construído sem a conexão com ” Partzufim “.

Isto refere-se às linhas direita e esquerda. Qual delas é mais fraca? O Altruísmo é considerado mais fraco em comparação com o ego, o ego é mais forte.

Tu não tens de te inclinar para este lado. Primeiro, tu não podes fazer isto. Em segundo lugar, tu não precisas de o fazer, desde que tu não tenhas elevado o lado fraco para um nível em que ele se tornará tão importante para ti que as duas linhas serão iguais, e então tu podes fazer um julgamento, apesar de tudo isto.

O nosso papel é o de levantar a “linha direita” a um nível significativo. Aqui, já não pode haver qualquer inclinação para um dos lados: nem para a direita nem para a esquerda. Isto não é como em outras religiões e crenças.

Enquanto as duas linhas não estiverem equilibradas como numa escala, tu não podes fazer um julgamento. Mas como é possível fazer um julgamento se elas são iguais? Qual delas está correta? Nenhuma! Pega em ambas e eleva-as Só então o vértice do triângulo as junta como dois opostos que só se podem conectar acima, no próximo nível.

Este é todo o julgamento, quando tu estabeleces, de um modo preciso que não há possibilidade de desvios, as duas linhas são absolutamente iguais! Eu não vejo qualquer preferência por esta versus aquela. E assim, a necessidade de elevação é descoberta. E até então, são só palavras, mas não uma necessidade.

No nível seguinte, acontece a mesma coisa. A mecânica é idêntica em todos os níveis.

Do “Segredos do Livro Eterno” da KabTV 24/05/13

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