Pergunta: Como vamos criar a atmosfera certa hoje para a Noite de Unidade no Kibutz Gaash?

Resposta: Não basta que falemos, nós temos que agir. Portanto, que ações físicas vão nos despertar para que desejemos servir o público externo e nos voltemos por sua causa do grupo até o Criador?

Num grupo eu devo me anular apesar da rejeição, do cansaço e do ódio em relação aos amigos, e também no trabalho da disseminação eu me anulo novamente, apesar da rejeição, do ódio, do desprezo e da zombaria do público. Eu tenho a oportunidade de me anular por toda a parte; não há falta de problemas. Não basta que eles me “rejeitem” em duas direções; em vez disso, eu só peço uma coisa ao Criador, que Ele me dê forças para continuar este trabalho. É assim que eu “esfrego” toda a sujeira do ego de mim mesmo, camada após camada, até que eu esteja limpo, puro, e suba ao nível de “doar a fim de doar”.

Durante este trabalho eu sou jogado em todas as direções, faço vários cálculos, até que finalmente chego a “doar a fim de doar”, e realmente trabalho como uma formiga que não precisa de nada para si mesma e não tem vida própria.

Vamos voltar à Noite de Unidade. Que ações podem ser “imprimidas” a fim de demonstrar o trabalho do grupo com o público em geral, que é direcionado ao Criador? A principal coisa é transmitir algum tipo de entendimento deste trabalho às pessoas e, por outro lado, exercitar a livre escolha. Eu me anulo em relação ao público, ao grupo e ao Criador, e transfiro o centro de gravidade dentro desta gama de auto anulação para a intenção das ações.

Cabe a nós expressar e transmitir isso em nossa Noite de Unidade. Nós conectamos os pontos nos corações. Sem isso, não avançamos. Especificamente, eventos de sucesso como esse abrem diante de nós oportunidades para atos de doação espiritual.

As situações mais graves têm sido oferecidas a nós no trabalho prático, situações que nunca foram dadas antes aos Cabalistas para realização prática. Nenhuma geração antes da nossa recebeu a oportunidade de conectar o público em geral numa série de lugares ao conceito espiritual de conexão entre todos, de acordo com o princípio “ama o seu amigo como a si mesmo”.

É claro que nós agimos tanto quanto podemos, mas esta força precisa ser extraída do grupo. Esta força é derivada da conexão entre nós. Nós estamos unidos em face de toda tensão, rejeição, cansaço e estados desagradáveis, ​​e transmitimos às pessoas a soma das forças individuais, da intensidade coletiva, da conexão entre nós.

Será cada vez mais difícil para nós nos conectarmos, e através da superação que fazemos nós podemos medir a força que transmitimos aos outros. Quanto maior essa força, maior é a resistência, até chegarmos ao estado dos alunos do Rabi Shimon, que inicialmente se odiavam intensamente, e depois recebiam a força da conexão para subir acima do ódio. Antes de tal potencial, o mundo inteiro vai ser acalmado e vai aceitar essa ajuda.

Portanto, eu não levo a minha força e o meu entusiasmo do grupo para as pessoas, mas sim a conexão entre todos os pontos, o poder coletivo que adquiri entre os amigos. E só a partir disso eles vão ser animados.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/13, Preparação para Noite de Unidade

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O desejo de receber pode ser alterado em tamanho (em sua densidade), começando no nível da raiz até o quarto nível. E cada um deles é dividido cada vez mais em sub-níveis e, portanto, termina com 125 graus ou níveis. E tudo no nosso mundo também é medido de acordo com o tamanho, de acordo com a quantidade, e a quantidade influencia a qualidade.

Se tomarmos alguma substância como exemplo, suas características são estabelecidas pelo número de elétrons, prótons e nêutrons dentro do átomo. A qualidade da substância depende de sua quantidade. Se acrescentarmos elétrons, temos uma nova substância.

Isso é o que acontece com a substância inanimada e a mesma coisa pode ser relacionada às plantas, animais e seres humanos. Para nós é mais difícil identificar isso em relação às nossas sensações, mas isto é assim. Tudo depende de quanto esforço nós fazemos, no número de detalhes que reunimos deles. Portanto diz-se, “Não há ninguém tão sábio como o experiente”, porque ele acrescenta detalhes o tempo todo, até que atinge uma nova qualidade, uma nova compreensão e sentimento.

Tudo depende das ações mais simples. Nada existe na realidade além de recepção e doação. Na verdade, nem a doação existe; pelo contrário, existe recepção que se transforma em doação graças à intenção. Tudo é construído em “mais” e “menos”.

Portanto, todo o trabalho reside em constantemente acrescentar quantidade. E a quantidade que é reunida começa a exigir uma nova qualidade, uma compreensão do por que e para quê estou fazendo isso. Questões começam a ser despertadas que nos levam à ações mais qualitativas num novo nível. Mas também para elas nós precisamos adicionar cada vez mais quantidade, até chegarmos a uma nova qualidade.

Através de nossas ações, nós atraímos a Luz que Reforma que atua o tempo todo e acrescenta uma gota adicional de mudança o tempo todo. No final, “muitos centavos se acumulam numa grande soma” até chegarmos à capacidade de realizar ações intencionais que são medidas não de acordo com as ações em si, mas de acordo com a intenção.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 13/08/13

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A Torá, “Êxodo”, 22:25-26: Se você tomar a vestimenta do seu próximo como segurança, você deve restitui-la a ele até o pôr do sol; pois essa é sua única cobertura, é a vestimenta de sua pele. Com o que ele se deitaria? Deve ser (que) se ele clamar a Mim, Eu vou ouvir porque sou misericordioso.

Durante os dias em que a Torá foi escrita, as roupas eram muito caras, de modo que as pessoas faziam a maioria dos trabalhos domésticos nuas para que as roupas não se desgastassem. Mesmo há dois séculos as roupas eram passadas da avó para a neta, etc. Na região onde o estado de Israel está localizado hoje, as pessoas usavam roupas feitas de lã, que levava muito tempo para fazer e muito trabalho: tecer, costurar, etc. Até hoje na Tunísia a lã é muito cara.

Na espiritualidade “traje” refere-se a um Masach (tela) que a pessoa adquire. Portanto, se você pega um traje emprestado, você tem que devolvê-lo no mesmo dia, uma vez que é impossível deixar uma pessoa sem um Masach durante a noite, ou seja, num estado de escuridão. Não de tratada luz solar, mas de um estado interno, quando a pessoa sente que está na escuridão ou na luz.

Em outras palavras, contanto que a pessoa sinta a Luz que a sustenta e executa certo tipo de trabalho nela, você pode pegar emprestado o Masach e trabalhar com ele. Mas quando ela desce para a noite, você deve devolvê-lo a ela.

Pergunta: O que significa “com o que ele se deitaria”?

Resposta: Surpreendentemente, nos tempos antigos as roupas eram ainda mais necessárias durante a noite do que durante o dia. De acordo com a sabedoria da Cabalá, à “noite” você deve ser protegido da escuridão por um Masach. É porque o traje espiritual é um tipo de Masach sobre o desejo de receber, que adquire assim a intenção de doar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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Pergunta: O que significa a inclusão nas deficiências dos outros? Como isso acontece?

Resposta: Quando você está preocupado com os outros, você está incluído em todas as suas deficiências. Dizem que por meio de cinco pessoas você está conectado com o mundo inteiro. É lógico que se os nossos grupos trabalham com a disseminação, por exemplo na América do Sul, onde hoje perto de meio bilhão de pessoas vivem lá, então através da conexão com alguns milhares de pessoas, por meio da rede geral, elas recebem as deficiências de dezenas e até centenas de milhões de pessoas.

Nossos grupos disseminam a educação integral a todos os cantos do mundo e dessa forma eles despertam esta conexão. É lógico que todas as deficiências pegas numa “rede de pesca” alcançam o nosso centro, e a partir daqui o método de correção é produzido. E nós absorvemos as deficiências do mundo inteiro e continuamos a elevá-las ao Criador, a “Malchut de Ein Sof”, querendo ser “como um homem com um coração”.

Quando nós trabalhamos sob a forma de uma pirâmide como essa, nós corrigimos todo o mundo e realizamos o trabalho que é chamado de “trabalho dos Kohanim – sacerdotes”, o trabalho confiado a Israel. Todas as deficiências humanas pertencem ao mundo material: a necessidade de alimento, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Mas nós chegamos a uma crise em que não estamos preparados nem para satisfazer os desejos terrenos sem a conexão correta entre nós. E esta quebra é descoberta cada vez mais, todos os dias.

Anteriormente, nós sofríamos vários problemas particulares, desunião na família, problemas no trabalho e problemas na educação dos filhos. Estes problemas não ameaçavam diretamente nossa existência. Mas hoje os problemas já subiram para o nível da ecologia geral, saúde, desagregação do conceito de família e desemprego em massa. Estes são simples problemas diários dos quais depende nossa existência neste mundo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/08/13

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Baal HaSulam, “Exílio e Redenção”: É por isso que nossos sábios disseram, “Israel é a mais feroz das Nações,” como alguém que tem a mente mais ampla é mais obstinada.

Esta é uma lei psicológica. E se você não me entende, vá e estude esta lição entre os membros contemporâneos da nação: enquanto nós só começamos a construir, o tempo já revelou nossa ferocidade e assertividade da mente, e o que alguém constrói, o outro arruína.

…Isto é conhecido de todos, mas há apenas uma inovação em minhas palavras: eles acreditam que no final, o outro lado vai compreender o perigo e vai  curvar sua cabeça e aceitar sua opinião.

Isto é exatamente como os diferentes partidos no parlamento — membros do mesmo partido e qualquer pessoa contra si mesma — brigam. Essa divisão significa que tudo está em contraste com o resto. Todos insistem naquilo que acreditam. Todos guardam zelosamente seus próprios pontos de vista, esperando seu rival sucumbir e concordar com eles. Os partidos insistem e se enfrentam, competindo sobre quem é mais forte e quem é mais determinado. Não importa qual abordagem é a mais justa, uma vez que estão todos atrás de quem governará. Todos estão procurando meios de dominar os outros pela força ou astúcia.

Não há esperança de paz e correção em tais condições. É claro que as pessoas estão sob a dominação de todos estes rivais e nunca vão realmente se beneficiar do “circo” no topo.

Nós, no entanto, não devemos tomar nenhuma parte nesta briga. Nós nos voltamos para as pessoas apenas por uma razão: para conectar todos e estabelecer um exemplo de como a conexão nos ajuda a organizar as coisas e ganhar. Não se trata de superar os outros, mas de derrotar os problemas. Esta é a única maneira que podemos agir, e isto é realmente o que o Baal HaSulam tentou transmitir a Ben Gurion (o primeiro primeiro-ministro Israelense) e a outros líderes. Ele tentou explicar como estabelecer as relações corretas no governo e como construir a sociedade e o estado.

De um modo geral, nós podemos fazer parte governo global, estadual ou municipal, mas somente se vocês forem fortes o suficiente para manter a conexão entre todos e constantemente trabalhar nisso. Nesse caso, não faz diferença que assunto é discutido, seja segurança nacional, educação, habitação, problemas de diferentes partes da população e assim por diante. Você só diz uma coisa: é possível corrigir isso com base na conexão e nós temos que estabelecer as relações corretas entre as pessoas. Mais tarde, com base nisso, nós podemos resolver qualquer problema (se algum for deixado) após nos conectarmos corretamente.

De acordo com esta abordagem, nós não participamos da discussão geral, mas sim acumulamos o poder dado a nós pelo povo, de modo que, no final, nós sujeitaremos todas as disputas por meio da solução principal, que é a necessidade da educação integral e da conexão das pessoas. Mesmo se elas não acreditarem em nós, é importante que alcancemos um acordo mútuo que nos permitirá cumprir este método. Isso já trará as mudanças.

Nós nunca devemos discutir com ninguém sobre nada, não importa o quê, exceto o principal: que nós só podemos chegar à uma solução através da educação integral e da conexão entre nós.

Esta é a diferença entre nós e os outros, já que eles discutem a solução para um determinado problema, enquanto nós falamos sobre os meios universais, sobre a abordagem que devemos realizar a fim de resolver qualquer problema. De um modo geral, nós vemos o mundo como um meio para a correção, e eles o veem como uma arena para as suas atividades. Nós pensamos que devemos corrigir a nós mesmos, e eles acreditam que nós devemos corrigir o mundo. É uma enorme diferença, a diferença entre a causa e o efeito.

Alguém pode querer saber como a conexão é relevante para a habitação, para o sistema educacional e outros problemas. Nós dizemos que devemos nos conectar primeiro e depois resolver os problemas. Enquanto isso, as pessoas recebem a educação integral de forma gradual, e os problemas desaparecem. Quando a natureza da pessoa muda como resultado do método correto de ensino, ela já começa a olhar a vida de forma diferente.

Nós ainda devemos esclarecer esse mecanismo, mas já está claro que há vantagens e desvantagens nessa abordagem. A vantagem é que nós não lutamos contra os outros no seu território. Enquanto eles lutam, nós ficamos de fora, já que sabemos que nenhuma das suas soluções vai funcionar, mas apenas a nossa solução. Por quê? Porque eles não entendem o mais importante: que o problema do mundo é a falta de conexão. É daí que se originam todos os problemas. Portanto, em vez de discutir um número infinito de problemas, nós devemos tratar a raiz dos problemas: o fato de que estamos separados.

No entanto, a fim de fortalecer e ativar os meios e os recursos necessários para realizar a educação integral, nós precisamos de grande apoio do público. Nós temos que nos voltar ao público, evitando quaisquer discussões, e receber o poder das pessoas. Não precisamos do poder a fim de provar que uma pessoa derrotou outra. Pelo contrário, nós trabalhamos onde não temos nenhuma competição. Ninguém mais pode estar onde estamos.

Por outro lado, esta também é uma desvantagem. As lutas entre elas são evidentes. As pessoas saem às ruas para alcançar algo, e os líderes falam sobre isso. Nós somos muito abstratos, vagos e pode parecer que falamos sobre uma fantasia de alguma conexão confusa entre as pessoas. No entanto, se tivermos sucesso em explicar que o verdadeiro poder está na conexão entre nós e que ela nos ajudará a mudar nossas vidas, nós seremos capazes de nos afastar para bem longe de todos os “espertinhos” e avançar com segurança ao longo do nosso caminho.

Enquanto a sociedade pressupor que tudo depende do destino cego, os partidos continuarão a discutir métodos e soluções para diferentes problemas. No entanto, ninguém pode resolvê-los, já que eles são oriundos da natureza e ela exige a compreensão do sistema geral que atualmente está oculto da humanidade. Portanto, nós devemos conectá-lo à força da Luz, ser o elo, e então seremos bem sucedidos na realização de nossa missão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nas Notícias (de UN News Center): ” As Nações Unidas lançam a campanha ‘Livre & Igual’ para promover os direitos de lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros. Com o comportamento consensual entre pessoas do mesmo sexo conduta sendo um crime em mais de um terço dos países do mundo, o escritório de direitos humanos das Nações Unidas lançou hoje sua primeira campanha de educação pública global para aumentar a conscientização e o respeito pela igualdade de lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros (LGBT)”.

Meu Comentário: Tudo o que pode limitar a taxa de natalidade, encurtar a expectativa de vida, reduzir a população do planeta é uma prioridade para a elite e a ONU que é conduzida por ela.

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Pergunta: Como as mulheres podem se ajudar mutuamente para passar pelos estados para se tornar um? Como podemos trabalhar como um único Kli (vaso)?

Resposta: Eu não posso me colocar no lugar da mulher. Às vezes eu tento estar vestido nela, mas até mesmo de um estado de percepção espiritual é impossível sentir a mulher: seu mundo interior, sua compreensão, sua filosofia de vida. Isso é uma coisa completamente oposta ao homem.

Portanto, quando as mulheres fazem perguntas como estas, eu não sei o que responder. O que podemos fazer para nos tornar um? Posso repetir essas palavras com as quais você está familiarizada não menos do que eu. Não existem outras palavras ou ações. A união das mulheres, este é um grande problema.

Para os homens é mais fácil se livrar da vinculação do trabalho espiritual com sua representação física e ser deixado só com a emoção. Para uma mulher é muito mais difícil ser liberada do elo com a sua aparência externa e ser deixada só com a emoção. Afinal, ela personifica o desejo que está ligado à fonte de satisfação. Portanto, ela não pode se livrar de sua aparência externa, e não de como ela é vista, compreendida e sentida pelos outros.

Para um homem isso não importa. Para ele tudo isso não é importante. Ele tem outra relação, mais livre, consigo mesmo e com o mundo. A relação da mulher é mais dependente.

Portanto, eu não sei o que aconselhar. Vocês simplesmente precisam que cada uma, dentro de si mesma e entre vocês, seja mais honesta, mais objetiva; cada uma se dirige não a si mesma, mas a todas. Vocês precisam aprender umas com as outras como sair de vocês mesmas, porque isso acontece de forma diferente em vocês do que nos homens e de uma forma muito mais complexa.

É muito difícil enfrentar este obstáculo, mas este é o trabalho da mulher. Com as mulheres isso acontece lateralmente, com os homens, verticalmente. Assim é como nós crescemos. A mulher é como um Kli, e o homem é como a fonte, o condutor, o canal para a sua realização. É assim que isso funciona junto.

Diz-se que o Kli da mulher é largo e curto (largo pela presença de Ohr Hassadim e curto pela falta de Ohr Hochma), enquanto que o Kli masculino é longo e estreito (longo pela presença de Ohr Hochma e estreito pela falta de Ohr Hassadim). Esta não é só na forma fisiológica, mas também de acordo com a compreensão interna, de acordo com a correção. Portanto, é necessário trabalhar.

Repito e digo: é necessário ser honesta, não ter medo de aprender como fazer isso uma com a outra. De forma alguma brincar uma contra a outra, afinal, você sente como cada uma brinca, faz alguma coisa por si mesma. Liberem-se de tudo externo. Não olhem para fora — esta é a sua tarefa.

Da Convenção em São Petersburgo14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Como alguém pode estar de acordo com todas as situações e ao mesmo tempo estar dirigido à meta? Como é possível atrair conscientemente a Luz?

Resposta: A pessoa tem que tentar sentir a alma interna que a dirige. Assim, ela é chamada de “vento” (Ruach-espírito), como se ela se movesse dentro de você e o dirigisse.

A fim de sentir isto, nós nós ocupamos com a conexão e união. Por que a conexão nos dá a possibilidade de sentir este espírito, esta força de vida que se move dentro de nós e que motiva tudo ao nosso redor, mas nós sentimos apenas seus resultados? Por causa da quebra da matéria que ocorreu; é como se ela se quabrasse em pedaços e este espírito que une esta matéria não é capaz de se mover, não é capaz de preenchê-la.

A desconexão desta matéria causa o sofrimento em nós, a falta de vida, que é sentida cada vez mais, mas nós temos que tentar nos conectar e unir os desejos, como se coletássemos esses fragmentos. Então nós permitimos que este espírito, esta Luz (Ohr Nefesh) se mova, e sentimos como ela nos dá vida, como exige que estejamos em movimento tanto emocionalmente quanto intelectualmente.

Desta forma nós coletamos cada vez mais desses fragmentos; encaixando-os, nós sentiremos em que sentido eles se combinam, como a combinação de nossos desejos quebrados, de nossos sentimentos, é complexa. Nós veremos o trabalho da Luz na montagem, na correção, na complementação, de todos nós em um todo.

E isso essa é a realização do Criador, dos 125 níveis de realizá-Lo. Mas todos eles vêm de nossas tentativas de conexão entre nós e com isso nós atraímos uma grande influência da Luz, do espírito, que já pode se mover mesmo através das lacunas entre a parte do desejo (matéria), que todos os nossos movimentos são nesse sentido, isto é, nós em direção a Ele e Ele em nossa direção.

Da Convenção em São Petersburgo14/07/13, Lição 5

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Pergunta: Todos os tipos de pensamentos e desejos são despertados em mim e eu me encontro em todos os tipos de estados na vida. Se eu sei que todos eles vêm do Criador, como devo reagir a eles? Como posso fortalecer a conexão com o Criador através deles?

Resposta: Primeiro, se eu estou desconectado do Criador, eu devo me lamentar por isto. Afinal de contas, em nosso mundo não pode haver nada pior do que o desprendimento da conexão com Ele.

Portanto, eu preciso me manter “na linha” e não me esquecer de que é o Criador que constrói toda a realidade para mim. Ele retrata na minha imaginação esta “imagem da existência” que é desenhada com os cinco sentidos: há eu mesmo, o mundo em que eu existo, e não há nenhum tipo de força externa que provoca esta sensação para mim. Por isso, eu não quero desviar meu olhar desta “imagem” com os três componentes: eu, o mundo e o Criador. Na medida em que eu  relaciono o sentimento de mim mesmo e do mundo dentro de mim ao Criador, nesta medidad eu me encontro numa conexão com Ele.

Por enquanto, este elo não é aparente, não está claro, mas já é sentido internamente. A fim de fortalecê-lo, eu preciso de um grupo, do estudo e do professor — a única parte da realidade que posso usar. Toda a realidade é o oposto do Criador e O esconde de mim. El só me confunde, mesmo que isto seja para o meu próprio bem. Em contraste com isto, o estudo, o grupo e o professor me ajudam no caminho se eu me relaciono corretamente com eles, não os menosprezo, mas os valorizo e respeito. Quando eu quero me aproximo deles, eles se aproximam de mim, estão prontos para me ajudar e me influenciar mais fortemente. Assim, eu também tento em cada momento da minha vida  ir junto com o poder superior.

E a imagem da realidade é o divisor entre nós até que eu descubra a sua atividade em tudo o que acontece entre eu e o poder superior. Então, o mundo inteiro se transforma numa ponte que nos liga.

Quando eu olho para tudo o que acontece comigo, em pensamentos e desejos, e o que acontece no mundo exterior, eu quero ver o pensamento da criação por trás de tudo isto: por que o Criador age assim? Como se entende, Ele age para meu próprio bem e me ajuda a construir a conexão correta. E eu sou estimulado o tempo todo e de manhã à noite passo por uma incessante série de exercícios.

Em outras palavras, eu devo me manter na direção da união de Israel, a Torá e o Criador. “Israel” sou eu tentando descobrir o Criador, e especificamente ao descobrir o Criador, eu vejo o meu objetivo, a “Torá”, o mundo inteiro que eu devo conectar em um Kli, um desejo. Gradualmente, eu descubro minha parte e meu Kli, aos quais já me relaciono sem ódio, mas com amor e empatia. Afinal, eu sei que por trás deles esta o Criador, e, portanto, estas partes perdem seu caráter negativo. Agora eu olho para elas como se olhasse para o Criador, que as ativa a fim de mudar minha atitude.

Numa forma como esta, eu começo a amar as piores coisas do mundo, e elas se transformam nos melhores meios de avanço para mim. Isto se refere ao ódio, aos eventos mais feios, guerras, etc. De repente eles se transformam em estados que me aproximam do Criador, e por meio deles, sobre um fundo de ameaças e dor,  eu sinto como a negatividade se transforma num sentimento bom, maravilhoso, em amor absoluto por parte do Criador. O mal se transforma em bem.

No ensaio, “A Ocultação e a Revelação do Criador”, Baal HaSulam explica essa transformação. A ocultação adiciona um menos (negativo) a tudo e, assim, tudo aos meus olhos é prejudicial, todas as pessoas são más, o pagamento não é suficiente e a família sofre com doenças e assim por diante. De repente, eu vejo uma imagem oposta: todo mundo é saudável, o pagamento é suficiente, não há inimigos, não existem pessoas más e desagradáveis, e assim por diante.

Tudo depende de descobrir a supervisão superior. Não é necessário corrigir nada externamente; há apenas uma tarefa: descobrir a orientação do Criador.

Isto muda a nossa relação para com a correção da raiz. Torna-se claro que apenas o trabalho entre nós, com a ajuda do qual somos fortalecidos a fim de descobrir a supervisão superior, pode mudar o mundo. Portanto, se nós avançamos num grande grupo que faz uma disseminação massiva e generalizada, na medida em que o Criador revela seu potencial, com isto nós transformamos todas as partes da realidade em partes ativas dirigidas à descoberta do Criador.

Afinal, eu sinto o mundo e eu mesmo com meu desejo como duas partes: um Kli interior e um Kli exterior. Isso significa que eu simplesmente me conecto comigo mesmo, atribuo cada vez mais partes a mim mesmo, em especial aquelas que estão relacionadas com a natureza humana, onde há liberdade de escolha, e depois disso, de acordo com o grau de correção, também as partes da natureza inanimada, vegetativa e animada.

Isso acontece assim. Primeiro nós atraímos para nós mesmos os componentes do inanimado, vegetal e animal que se relacionam com a natureza humana. Depois, seus equivalentes, que nos são retratados como animal, vegetal e inanimal desse mundo, também são combinados conosco. Assim, toda a realidade se transforma num único Kli corrigido.

O que deduzimos de tudo isto é que nos falta apenas uma coisa — conexão máxima — para que com a ajuda do professor, do grupo e do estudo, seja possível tornar a todos nós uma parte tão ativa quanto possível que está dirigida ao longo do dia em descobrir a unidade de Israel, a Torá e o Criador.

Além disso, o Criador nos nomeia para corrigir todo o mundo externo: nossas partes externas, os desejos, os Kelim externos. E nós somos obrigados a combiná-los também, descobrir neles a orientação do Criador que é o Bom e faz o Bem, que não há outro além Dele.

Portanto, a pessoa deve procurar o Criador a cada momento quando ela agarra a extremidade da corda, o pensamento ou o desejo que é um lembrete da orientação superior que ela necessita descobrir.

Da Lição Diária de Cabalá 07/08/13, Escritos do Baal HaSulam

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