Quando nos elevamos de baixo para cima na escada espiritual , estou-me renovando o tempo todo. Então, de que forma é que o meu ” segundo eu ” é diferente do ” primeiro eu” ? E como é que eu percebo o Criador, o meu Fabricante, em todos esses níveis?

No nível anterior, estive sob a influência de forças particulares e também no novo nível. No entanto, a diferença entre os níveis é que no nível anterior, eu tinha um ” primeiro Criador ” e no novo nível eu tenho uma “segundo Criador. ” A subida de nível para nível é na percepção do Criador e não apenas em como eu me percebo a mim mesmo. Eu me percebo de uma forma mais primitiva ao subir. No entanto, para além disso, eu compreendo o Criador, eu ligo-O a mim.

É o mesmo que dizer que a “segunda criatura” é diferente da ” primeira criatura “, pois acrescenta o Criador a si mesmo, à sua essência e, portanto, ela se transforma em um grande homem, em um Adam em relação ao seu estado anterior, ela torna-se mais como o Criador.

Conclui-se que a realização espiritual não está envolvida com a adição de maiores sentimentos e intelecto , mas sim é qualitativa. Novos Kelim são formados , os desejos são renovados e reorganizados o tempo todo.

De tempos a tempos a estrutura do Criador penetra cada vez mais na criatura e organiza-a de acordo com a Sua imagem. Devido a isso, começamos a pensar de outra maneira, a sentir, a aceitar outras decisões, nós olhamos para o mundo de uma maneira diferente. Tudo mudou dentro de nós. A substância aparentemente é deixada inalterada, embora ela receba novas informações.

Isto representa a subida de baixo para cima. A pessoa é alterada o tempo todo, de modo que nada do estado anterior é deixado para ela, nem mesmo lembranças. O desejo por prazer desaparece, mas adquire uma nova complexidade, divisão, estrutura e organização. A esta substância é adicionada a estrutura do Criador cada vez mais, ou seja, a característica de doação e amor. A conexão entre as partes provoca alterações e influencia a própria estrutura.

É possível comparar isso com um computador que esteja a ser reconstruído mas que aparentemente não está muito alterado. Apenas um pouco de memória, velocidade e frequência do sinal de relógio de processamento é adicionado, mas , aparentemente, o hardware , a máquina fica a mesma, só que se torna mais sofisticado, complexo, mais rápido e ágil, o que quer dizer que se torna mais sensível. No interior, os zeros e uns ainda alternados, contudo , com uma velocidade maior do que antes.

Dentro destes a zeros e uns novos actos de programa, uma nova ligação que muda a qualidade da substância completamente . O programa determina tudo e controla a substância . A própria máquina , o “metal” não é importante , o que é importante é o programa que funciona no interior. A subida de baixo para cima envolve um programa mais sofisticado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 20/08/13 , Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam , “A Sabedoria da Cabala e Filosofia”: Filosofia gosta de preocupar-se com a Sua Essência e provar que regras não se aplicam a Ele. No entanto, a Cabala não tem nada a ver com isto, pois como podem o inatingível e o imperceptível serem definidos?

Os Cabalistas falam muito sobre a Sua iluminação na realidade, ou seja, todas aquelas iluminações que eles realmente alcançaram, tão validamente como uma realização tangível.

Os Cabalistas atingem uma luz abstrata quando se reveste em vasos e se transforma de uma forma teórica numa estrutura tangível ao manifestar-se em nós como diversas características nossas.

É dito que “nós não definimos por nome ou palavra aquilo que não alcançamos“. Alcançamos tudo o que há ao analisá-lo nos nossos vasos de receção. Eles são os nossos “olhos “, a nossa visão , o canal através do qual percecionamos o mundo . Apenas na condição de que conhecemos um determinado fenómeno é que podemos explorá-lo até ao nível em que imergimos nele. Assim, avançamos. Há um princípio rígido: “Nós Te conheceremos pelos Teus atos. ” É por isso que sempre confiamos na nossa perceção dentro dos nossos vasos, desejos. As nossas reações internas a eles são, de fato, a Luz.

Do mesmo modo, reconhecemos a eletricidade não pela sua essência, mas de acordo com os seus resultados. Algo que flui através de fios e gera vários fenómenos. Tudo o que vemos são os resultados. Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “A Essência da Sabedoria da Cabala“. Coisas reais são encontradas até mesmo na realidade corpórea diante dos nossos olhos, mas não temos nem percepção nem imagem da sua essência. Assim é com a eletricidade e o ímã, chamado de “fluidum “. No entanto, quem pode dizer que esses nomes não são reais, quando viva e satisfatoriamente conhecemos as suas ações? Nós não poderíamos estar mais indiferentes ao fato de que não temos a percepção da essência do próprio sujeito, nomeadamente da eletricidade em si.

Nós sempre exploramos as consequências de diversas categorias essenciais, ao invés de lidar com as categorias em si. Eu não tenho nenhuma ideia do que é o sujeito que eu olho, na verdade, mas eu sei como ele age.

Tudo que eu faço é verificar as minhas sensações e reações: Algo parece negro para mim, outras coisas sólidas, alguns são longos, e certas coisas eu consigo provar ou cheirar. A realidade é composta de minhas reações internas a impactos exteriores, em vez de os fatores que os causam per se. Portanto, fenómenos que diferenciamos são realmente os efeitos que a exterioridade provoca em nós.

Por que os filósofos se recusam a admiti-lo? A resposta é que vai obrigá-los a se tornarem cabalistas e a estudar a Sabedoria da Cabalá, a fim de explorar a espiritualidade. O bom senso indica que eles não sabem ou entendem nada e não têm nada a dizer. Realmente, o que se pode dizer se a pessoa não vive na espiritualidade, nem sente os seus vasos, desejos?

Não devemos abordar a Cabalá com uma mente humana normal, não estamos ainda na dimensão que a Cabalá descreve. Nós podemos fantasiar sobre o que está no interior da Terra e imaginar vida em outros planetas dado que essas coisas estão pelo menos de alguma forma entrelaçadas com as nossas sensações. No entanto, elas não têm nada em comum com a espiritualidade . Além disso, não temos qualquer ligação com o mundo espiritual: a nossa realidade material que vemos é absolutamente separada da imagem que é criada em nossas mentes. Como podemos deliberar sobre algo com o qual não temos qualquer contato?

Esta é uma das razões pelas quais a sabedoria da Cabalá esteve escondida da humanidade ao longo de milénios. Cabalistas temiam “espertalhões”, que só tendem a filosofar sobre os temas que estão relacionados com a Cabalá.

Também se aplica aos filósofos que valorizavam a Cabalá, como Reichlin , Goethe, Pico Della Mirandola e outros. Mesmo essas pessoas não entenderam nada na grande sabedoria, nem podiam perceber o conhecimento universal geral que está para além das disciplinas tradicionais que provêm da Cabalá. O que eles proclamaram foi, na verdade, nada senão filosofar . Alguns filósofos abordaram a Cabalá com análise crítica que se baseia numa abordagem subjetiva, outros admitem a sua importância, embora nenhum deles a entendesse. Sua posição carece de racionalismo que é muito necessário. No entanto, a verdade será revelada em breve, estamos muito próximo disso.

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Pergunta: Ultimamente você tem-nos aconselhado a “soltar as rédeas” e não nos opormos ao processo espiritual, “ a fluir com a corrente”. Mas o ego não nos permite fazê-lo, uma vez que constantemente contesta e se recusa a. Como agradável e fácil seria simplesmente deixar ir …

Resposta: É muito difícil, pois não podemos simplesmente não fazer nada, mas temos que aceitar tudo o que nos acontece de forma totalmente aberta, de bom grado, e ver que se trata apenas do Criador e não para o examinarmos, criticarmos ou avaliarmos.

Isto é muito complicado. Aparentemente não há nada de especial aqui, apenas viver livremente e alegrar-se com tudo. Mas, na verdade não há nada mais difícil do que isso. Não é fácil ir com o fluxo, uma vez que, neste caso, você precisa estar em absoluta unidade com o Criador. Absolutamente! Durante o tempo em que Ele coloca você em certas circunstâncias, em estados que são contraditórios a Ele, em desacordo com o mundo, com esta vida, com os problemas que constantemente incomodam você! Você constantemente discorda! Há sempre algo que faz você se sentir mal.

Isto é feito com um propósito de cima. Como pode você aceitar tudo com calma e fluir com a corrente? Só mudando-se a si mesmo! Não há outro caminho! Este é o problema. É assim que você alcançar um mundo pacífico e tranquilo – quando uma pessoa totalmente se anula e adere ao Criador.

Este tipo de descanso é relativo uma vez que a pessoa avança rapidamente acima da velocidade da luz, passando por um número infinito de mudanças. Em um determinado momento ela passa por bilhões de mudanças de acordo com a providência superior, em total aceitação, pensando logicamente, envolvendo-se apenas no que suprime o seu ego e subindo acima dele, entrando assim num estado de repouso absoluto. Este é o oposto do conceito de descanso a que nos referimos hoje.

De “Segredos do Livro Eterno” da KabTV 29/07/13

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A Torá, “Exodus “, Mishpatim , 23:03 : “Nem tu favorecerás um pobre em sua ação.”

Através da palavra “pobre”, queremos dizer um estado no qual a pessoa não tem o poder de o superar. Um “pobre ” é fraco e não é preciso tu te impores sobre ele, caso contrário, ele permanecerá a ser fraco. Tu precisas de fazer um julgamento sobre o estado em que ele se encontra. Tudo deve estar de acordo com a lei, o julgamento precisa ser construído sem a conexão com ” Partzufim “.

Isto refere-se às linhas direita e esquerda. Qual delas é mais fraca? O Altruísmo é considerado mais fraco em comparação com o ego, o ego é mais forte.

Tu não tens de te inclinar para este lado. Primeiro, tu não podes fazer isto. Em segundo lugar, tu não precisas de o fazer, desde que tu não tenhas elevado o lado fraco para um nível em que ele se tornará tão importante para ti que as duas linhas serão iguais, e então tu podes fazer um julgamento, apesar de tudo isto.

O nosso papel é o de levantar a “linha direita” a um nível significativo. Aqui, já não pode haver qualquer inclinação para um dos lados: nem para a direita nem para a esquerda. Isto não é como em outras religiões e crenças.

Enquanto as duas linhas não estiverem equilibradas como numa escala, tu não podes fazer um julgamento. Mas como é possível fazer um julgamento se elas são iguais? Qual delas está correta? Nenhuma! Pega em ambas e eleva-as Só então o vértice do triângulo as junta como dois opostos que só se podem conectar acima, no próximo nível.

Este é todo o julgamento, quando tu estabeleces, de um modo preciso que não há possibilidade de desvios, as duas linhas são absolutamente iguais! Eu não vejo qualquer preferência por esta versus aquela. E assim, a necessidade de elevação é descoberta. E até então, são só palavras, mas não uma necessidade.

No nível seguinte, acontece a mesma coisa. A mecânica é idêntica em todos os níveis.

Do “Segredos do Livro Eterno” da KabTV 24/05/13

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Pergunta: O termo “Grupos de Dez” não pode ser compreendido pelo meu grupo, e nós não falamos sobre isso. Há uma espécie de acordo coletivo que o Grupo de Dez e o grupo são duas coisas diferentes, e que o Grupo de Dez pertence mais a disseminação. Mas quando falamos de disseminação ninguém fala sobre os Grupos de Dez. Por que isso acontece?

Resposta: Em geral, eu não sei qual é a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo.

Um Grupo de Dez é um conjunto de pessoas que podem se conectar e, em seguida, se separaram.

Um grupo, no entanto, é mais organizado, fixo, e conecta as pessoas. Ele cria certas condições em torno dele: ele tem um edifício, certo tipo de trabalho. Um grupo é mais estável, sólido e versátil.

Um Grupo de Dez pode ser organizado de forma espontânea, a fim de esclarecer certo problema, por exemplo. Se dez amigos que não estão com pressa para chegar ao trabalho se juntam agora, eles formam um Grupo de Dez.

Eu acredito que os Grupos de Dez, não devem ser fixos. Diferentes membros no meu grupo, no grupo global, em outro grupo, podem ser membros do meu Grupo de Dez. Esta manhã é dessa maneira e, à noite, pode ser diferente, etc. Isso significa que o Grupo de Dez é um método de se reunir para ascender, para resolver um problema específico, para orar e formar uma intenção. Quando as pessoas estão prestes a sair para realizar determinada atividade elas se reúnem, e este encontro também pode ser chamado de um Grupo de Dez.

Um Grupo de Dez é chamado de Minian em hebraico, e isso representa uma Sefira. É costume de orar apenas num Minian (num grupo de dez pessoas).

Isso significa que para se voltar ao Criador, nós temos que ter pelo menos dez pessoas. Quando o grupo é menor do que isso, a sua oração não é aceita, pois uma pessoa não pode elevar seu desejo egoísta pessoal ao Criador. Quando ela o anula para se conectar com os outros e eles fazem o mesmo em relação a ela, um desejo coletivo é criado entre eles, uma intenção comum.

Vamos supor que um círculo é feito de dez pessoas. Neste círculo todos os dez, anulando-se um diante do outro, criam um desejo comum chamado de “esfera de framboesa”.

Tal Grupo de Dez tem um atributo especial, uma vez que os níveis espirituais estão numa relação idêntica entre si, e o Grupo de Dez no primeiro nível é igual a 1 no outro nível. Portanto, a fim de ascender de um nível para o outro, nós temos que estabelecer essa conexão que todas as dez pessoas serão como uma só. Esta é a idéia do trabalho espiritual. Assim, um Grupo de Dez é chamado de Minian decorrente da palavra hebraica que significa numerado (contado).

Assim, a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo é muito clara. Um Grupo de Dez é uma coleção espontânea de pessoas que têm um desejo especial de se conectar e se afastar de seu ego.

O ego joga cada um deles para trás e, assim, eles se conectam internamente contra ele, desejando se unir. Isso significa que a “esfera de framboesa” é a soma dos esforços para se conectar (Σ).

Acontece que cada um sente que está no círculo no grupo de dEz, separado de si mesmo e conectado aos outros. Psicologicamente eu subi, flutuei, sai de mim mesmo, mas na verdade não sai de mim mesmo para algum lugar e não estou voando em algum lugar meditando. Eu estou junto com os outros num volume especial dos esforços coletivos e de nossos anseios comuns.

É nesse estado que o anseio pelo Criador é criado. Nossos esforços internos coletivos (o próximo círculo) não são apenas esforços, mas MAN, uma oração ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Toda a realidade, com exceção de nós, encontra-se num estado de repouso e espera o nosso trabalho. Tudo está aparentemente evoluindo e mudando a cada momento, mas sem qualquer liberdade de escolha. O resultado da cooperação entre a Luz e o Kli que se encontra em oposição a ela, se projeta, estende e evoluiu para baixo, e influencia o mundo cada vez mais.

A ligação entre a Luz e o Kli, entretanto, é criada sem a nossa participação, sem uma tentativa de estabelecer uma ligação adequada entre eles. E se não os ligarmos corretamente, estas duas linhas de força vão evoluir cada vez mais para baixo, paralelamente entre si, e vão influenciar a nós que estamos entre eles.

O mundo inteiro se encontra num campo entre essas duas forças, positiva e negativa: inanimado, vegetal, animal e falante (a humanidade), e dentro dele também Israel. As forças positivas e negativas evoluem cada vez mais de cima para baixo, o que significa que são reveladas uma contra a outra com intensidade cada vez maior, onde a negativa e a positiva são criadas mais opostas uma a outra.

E se nós, com o nosso livre arbítrio, não pudermos ligá-las e completá-las da forma correta, então elas vão descer a um nível ainda mais baixo e causar ainda mais problemas. Tal como se houvesse uma tensão -10 oposta a uma tensão +10, e isso se tornasse -100 oposta a +100; isto é, a oposição entre elas torna-se muito maior. Portanto, os problemas crescem e se tornam maiores, e nós não temos escolha, e elas nos obrigam a fazer algum tipo de ligação entre o positivo e o negativo.

Se nós criamos uma ligação como esta, toda a natureza inanimada, vegetal, animal, e todas as nações do mundo, também merecem uma supervisão mais equilibrada, o que significa uma vida tranquila. Não há mais tal oposição forte entre negativo e positivo, antes pelo contrário, há algo que os liga. A força positiva fornece a intenção e a força negativa fornece o desejo, e se combinarmos intenção e desejo corretamente, em seguida, toda a criação vai desfrutar o fruto desta aliança. É assim que funciona.

Todas as forças egoístas negativas, todos os malvados (Nabucodonosor, Amaleque, Hitler), que coletivamente são chamados de “Faraó”, não têm livre arbítrio. Portanto, não há nada para amaldiçoar ou culpá-los; pelo contrário, é necessário apenas compreender que ninguém pode corrigir a situação, exceto aqueles que têm livre escolha, que têm uma inclinação natural para a correção do mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/08/13, O Zohar – Introdução

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O mundo inteiro é meu vaso exterior. Não há nada no mundo além de uma pessoa, e todo o resto são minhas partes que se apresentam diante de meus olhos como estranhos que eu devo elevar e avaliar, pois desta forma vou alcançar a forma de doação.

A expressão de doação é com amor. Nós doamos a quem amamos. Se você ama alguém, você pensa o tempo todo em como fazer algo de bom para ela. Olha como uma mãe não desvia o olhar do seu bebê e só procura o que mais pode ser feito para ele. Este é um exemplo que a natureza nos dá.

Portanto, quando nós saímos para disseminar, percebemos nossa correção pessoal de forma rápida, adequada, útil e direta. Cabe a nós sentir que somente com essas pessoas é que vamos descobrir o Criador, e não dentro de nós. Todos os nossos desejos interiores que existem agora terão que ser enrolados, contraídos.

Só esta aspiração eterna permanece em sua forma pura, líquida, sem qualquer cálculo, quando ela chega diretamente do ponto no coração. E nós dizemos que todos os nossos desejos restantes devem ser contraídos, nós devemos superá-los. Os esforços dirigidos para fora de nós, juntamente com os desejos externos, isto é o que se tornará a nossa alma.

Conforme nós começamos a cuidar de pessoas e a sentir o seu avanço, nós começamos cada vez mais a nos preocupar com o seu sucesso, mesmo num grau muito maior do que o nosso próprio desenvolvimento pessoal. Isto é como os pais adotivos que investem mais amor e preocupação em seus filhos adotivos do que em seus próprios filhos, porque eles têm medo de que não vão amá-los e tentam ganhar o seu amor. E que o seu próprio filho, por vezes, possa ser punido porque pensamos que eles podem ter tudo; com filhos adotivos, eles necessitam aumentar a atenção ao longo de suas vidas em relação aos seus próprios filhos.

Assim, quando nós saímos ao público em geral, nós investimos nossos esforços neles. Quanto mais longe essas pessoas parecem estar, mais nós recebemos a Luz que Reforma.

A partir do momento que abrimos um canal de doação para o mundo externo, não há nada mais importante do que a disseminação. Com isso nós temos a certeza de que todos estão preparados para alcançar o mundo espiritual! Se não fosse a disseminação, apenas estudantes escolhidos seriam capazes de atingir a descoberta da espiritualidade. Apenas e somente graças ao canal de disseminação estando aberto é que nós podemos receber a todos, e não necessariamente aqui, mas em todo o mundo. Tudo agora depende apenas da própria pessoa.

Sem disseminação não temos a possibilidade de recorrer a partes da nossa alma. Nossa alma se encontra fora, em todo o mundo à nossa volta: no inanimado, vegetal, animal e humano. Nós precisamos corrigir apenas a pessoa, e todas as outras partes da natureza serão corrigidas conosco, porque elas não têm liberdade de escolha. Esta liberdade de escolha não está nas pessoas ao seu redor, mas sim dentro de você e em como você utiliza a oportunidade que é dada a você e começa a disseminar este método para implementá-lo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/08/13, Shamati # 121 “Ela é Como Navios-Mercantes”

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Nas Notícias (de Economist’s Club): “(…) as crescentes taxas de doença mental grave (que já têm sido muito altas por um longo tempo) dos Estados Unidos. A alegação de que a disseminação da doença mental grave atingiu proporções “epidêmicas” foi ouvido tantas vezes que, como qualquer banalidade, perdeu sua capacidade de choque. Mas as repercussões para a política internacional das condições incapacitantes diagnosticadas como doenças maníaco-depressivas (incluindo depressão unipolar) e esquizofrenia não poderiam ser mais graves”.

“Provou-se ser impossível distinguir, seja biologicamente ou sintomaticamente, as diferentes variedades destas condições, que constituem, portanto, um continuum – com maior probabilidade de complexidade, ao invés de gravidade. De fato, a mais comuns destas doenças, a depressão unipolar, é a menos complexa em termos dos seus sintomas, mas também a mais letal: estima-se que 20% dos pacientes deprimidos cometem suicídio”. …

“Um estudo estatístico maciço, conduzido de 2001 a 2003 pelo Instituto Nacional de Saúde Mental dos EUA (NIMH), estimou a prevalência de depressão maior entre os americanos adultos (idades 18-54) em mais de 16%. A prevalência ao longo da vida de esquizofrenia foi estimada em 1,7%. Não há cura conhecida para estas doenças crônicas; após o início (geralmente antes dos 18 anos), elas são susceptíveis de durar até o fim da vida do paciente”. …

“Tudo isso sugere que até 20% dos adultos norte-americanos podem estar gravemente doentes mentalmente. Tendo em vista as disputas sobre o significado dos dados disponíveis, vamos supor que apenas 10% dos adultos americanos estejam gravemente doentes mentais. …

“Epidemiologistas comparativos têm notado repetidamente algo notável sobre essas doenças: apenas os países ocidentais (ou, mais precisamente, as sociedades com tradições monoteístas) – sobretudo países ocidentais prósperos – estão sujeitos a taxas de prevalência desta magnitude. Países do Sudeste Asiático parecem ser especialmente imunes ao veneno da doença mental grave; em outras regiões, a pobreza, ou a falta de desenvolvimento, parece oferecer uma barreira protetora “.

Meu Comentário: Este não é apenas o modo de vida ocidental, mas a indicação da última forma de egoísmo, que nos obriga a corrigi-la como uma “ajuda contra ele”. O mesmo egoísmo se expõe para nos mostrar exatamente que o problema está nele. Ele também revela o método de sua correção: “Método da Educação e Formação Integral” ou o “Método de Desenvolvimento Integral”.

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A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:06: Não atentarás contra o direito do pobre em sua causa.

Isso se refere a olhar para todos através dos meus atributos, e parece-me que alguém está errado, ruim ou fraco. Eu não vejo objetivamente o que realmente está acontecendo. Não há perspectiva objetiva! Eu vejo tudo através de meus atributos atuais e, portanto, não posso confiar neles. Se eu me identifico com tudo através deles, eu nunca vou ser capaz de ascender.

Eu tenho que examinar as coisas e chegar a um estado em que não terei como julgar nada, mas só elevá-lo ao próximo nível superior, ao Criador. É por isso que eu recebo diferentes opções, como a linha direita e a linha esquerda, o que realmente me leva à linha média. Assim, ao se envolver em educação integral nós não descemos até os problemas de uma pessoa, mas sim a elevamos à conexão com os outros.

A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:07: De palavras de falsidade te afastarás, e não matarás o inocente e o justo; porque não justificarei o ímpio.

Evite a falsidade e a verdade também, já que tudo é subjetivo e a pessoa deve examinar isso corretamente. Não há nenhuma verdade ou mentira aqui, nem justo ou ímpio, nem rico ou pobre.

Somente parece desta forma para você, e você tem que elevá-lo a um estado de equilíbrio, a fim de ver que todo mundo é igual. Você tem que ver que não pode julgar, já que a resposta é sempre o próximo nível. É o nível superior que determina o nível inferior e que lhe fornece todos os problemas. Portanto, elevar-se até ele é a solução.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/05/13

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O Livro do Zohar, Capítulo “BeHukotai“, item 30-31: Há uma alegoria sobre um homem que amava seu amigo. Ele disse: “Na verdade, já que eu te amo tanto, eu quero morar com você”.

Seu amigo perguntou: “Como posso ter certeza de que você vai morar comigo?” Então, ele pegou os pertences mais valiosos e os trouxe para seu amigo e disse: “Aqui está uma garantia de que eu nunca vou me separar de você”. Da mesma forma, o Criador quis morar com Israel. Ele deu Sua preciosa Shechiná, rebaixou-A a Israel e disse: “Aqui está minha garantia; ela mostra que nunca vou Me separar de você”.

Mesmo que o Criador fosse retirado de nós, sua garantia ainda está conosco, já que a Shechiná nos acompanha no exílio. Nós preservamos Sua jóia, e quando chegar a hora, Ele vai nos pedir para devolver a garantia, e Ele vai voltar e ficar conosco. No entanto, enquanto Israel ainda está no exílio, ele mantém a garantia do Criador e nunca vai abandoná-la.

O Criador criou o desejo de receber. Ele o desenvolveu com a ajuda da Luz Superior e o preenche indefinidamente. Todos os outros estados existem apenas na percepção da criação. O Criador parou de atuar nos quatro estágios da Luz direta. Ele parou na fase de Malchut do mundo do infinito. Ao agir desta forma, Ele “entregou-Se” à criação, e mais tarde a criação passou a atuar para alcançar seu Criador.

Portanto, todas as Suas ações estão associadas com a criação. O Criador deu a Si mesmo como uma “garantia” à criação, preenchendo-a com revelações viáveis, amor e Luz. A tarefa da criação é atingir o perfeito estado potencial que pode ser alcançado entre o Criador e a criação. O desenvolvimento completo trata-se apenas desse processo.

É por isso que se diz: “Eu, HaVaYaH, não mudo” e “a Luz está constantemente em estado de repouso absoluto”, o que significa que o Criador já fez a sua parte do trabalho; Ele estabeleceu-Se para sempre na criação e fundiu-Se com ela infinitamente. No entanto, a criação tem que realizar várias ações por conta própria, a fim de sentir completamente Aquele que a criou, que a preenche, com quem ela se adere, e assim descobrir a “garantia” que o Criador deixou nela. Até agora, a garatia está oculta dentro da criação e está aguardando a criação revelá-la, por sua disponibilidade em revelar o Criador através da obtenção de qualidades semelhantes a Ele.

Toda a ocultação só existe quando olhamos para ela do ponto de vista da criação. Quando dizemos que “o Criador está em ocultação”, são só palavras; na verdade, a “bola” está nas mãos da criação. De acordo com as leis atuais, as propriedades e as condições que foram passadas à criação por Ele, tudo depende apenas do menor.

É claro que não está em nosso poder mudar a base da criação nem podemos alterar o HaVaYaH original. Nossa tarefa é subir ao infinito de acordo com as mesmas leis. Ao mesmo tempo, a velocidade e natureza da nossa elevação dependem unicamente de nós. Nós podemos agir livremente dentro dos limites da lei que define as relações entre a Luz e o desejo, até que, finalmente, encontramos o Criador dentro de nós, percebemos que Ele já está presente, e que Ele nos espera para Se revelar. Assim, por um lado, tudo acontece de acordo com as leis superiores, razão pela qual estudamos o capítulo chamado “BeHukotai“, no entanto, nós somos os únicos que devemos revelar a Luz.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/06/13

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