Existe o caminho do sofrimento e o caminho da Torá (a Luz). O mundo inteiro está se movendo pelo caminho do sofrimento, e nós estamos nos movendo pelo caminho da Torá. No entanto, o caminho da Torá é também dividido no caminho do sofrimento e no caminho da Torá. Se uma pessoa não é capaz de despertar o amanhecer e o amanhecer é obrigado a despertá-la, então ela avança pelo caminho do sofrimento. Ou seja, ela desce para a escuridão da noite, expondo-se a golpes materiais e espirituais, e permanece nesta descida até sair de lá. Neste caso, isso também é chamado de caminho do sofrimento. No entanto, ela está sofrendo no caminho do desenvolvimento espiritual ao invés do desenvolvimento material habitual.

Em contraste, há o caminho da Torá, quando a pessoa se move para obter os desejos do ambiente. Neste caminho, há também uma divisão no caminho do sofrimento e o caminho da Torá. Entrando no caminho da Torá, a pessoa precisa passar pelos quatro estágios do HaVaYaH interno, e depois ela entra no verdadeiro e claro caminho da Luz. Lá, nós já estamos subindo direto pelo feixe de Luz.

Até lá, você precisa passar por muitos esclarecimentos do que se trata o caminho da Luz. Diz-se sobre isso, que se você for digno, o seu trabalho vai ser feito à custa dos outros. Isso não significa que você se aproveita deles, como é feito em nosso mundo, mas você realmente usa os vasos prontos que o Criador preparou para Sua revelação e os colocou em seus amigos.

Agora, na véspera da Convenção em São Petersburgo ou de qualquer outra Convenção no futuro, nós precisamos entender que as nossas ferramentas espirituais estão nos outros. A preparação determina tudo, porque nós queremos avançar pelo caminho da Luz (Achishena), à frente dos golpes que se aproximam de nós por trás: problemas materiais e espirituais, várias descidas e desprendimento, e perda de interesse.

É falado sobre esse caminho na Torá – sobre as pessoas que não ouvem Moisés – que, todo o tempo havia desentendimentos, atritos, disputas e confrontos entre elas a um ponto tal que Moisés diz ao Criador, “Deixe-me em paz. Eu tenho a língua presa e não posso falar com eles. Eles não me entendem! Eles não vão acreditar em mim!”.

Logo depois de sair do Egito, no deserto, eles constantemente tinham problemas e argumentos. Moisés ficaria feliz em se livrar de sua missão, mas, por outro lado, ele sempre protege as pessoas, isto é, os amigos. Moisés é um exemplo para cada um de nós, mostrando como a pessoa deve ser em relação aos outros: cuidar e dizer-lhes tudo o que você tem em seu coração para despertar os outros e para fortalecer seu caminho.

É assim que todos devem se comportar em relação aos outros. Por um lado, você deve ser grande em relação ao grupo, o doador, dando-lhes tudo o que você tem – inspiração, alegria, grandeza da meta – como Moisés, líder do povo. Por outro lado, não existe um homem mais modesto do que Moses. Ou seja, você se torna o menor do maior. Este é o exemplo da atitude em relação ao grupo que a Torá nos dá.

Se você se encontrou neste estado, não acredite que seja possível se esforçar e não encontrar. Você deve encontrar o desejo adequado para a revelação do Criador. O desejo é seu dever e a revelação vai acontecer imediatamente. O Criador, a Luz superior, está apenas esperando para a sua menor equivalência de forma com Ele para se tornar imediatamente revelado em seu vaso.

Ele já está dentro de você. Como se diz: “Eu sou o Criador, eu habito em você e em todos os seus pecados”. Ele já está aqui. Apenas revele Sua primeira manifestação, o primeiro HaVaYaH!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Shamati # 117

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual |