O nosso estado depende de como nós o avaliamos, de acordo com que valores. Uma pessoa recebe do ambiente uma escala de valores. Nós começamos o nosso desenvolvimento graças ao ambiente, quando descemos das árvores. Todo o desenvolvimento humano ocorre porque a sociedade promove que é necessário ser grande, forte e próspero. Assim começou o progresso da humanidade.

O desenvolvimento só é possível graças à comunidade. Se a sociedade não tivesse instilado novos valores em nós, além do que é exigido pelo corpo para a existência simples, nós teríamos permanecido como animais. Nós não somos diferentes deles, exceto pelo elemento de competição, que realizamos entre nós, um desenvolvimento devido ao ambiente.

O ambiente está evoluindo e nós estamos nos desenvolvendo junto com ele. Este desenvolvimento não é característica dos animais, apenas dos seres humanos. Um tipo especial de animal que pode crescer devido ao ambiente é chamado de ser humano neste mundo. E o tipo de ser humano que é capaz de se desenvolver ao desenvolver propositadamente seu ambiente é chamado de Cabalista. Trata-se de duas etapas que se elevam acima do nível animal: uma pessoa comum e um Cabalista.

Os Cabalistas desenvolvem seu ambiente para evoluir graças a ele, como se puxassem a si mesmo pelos cabelos. Pessoas comuns não fazem isso. A sociedade as desenvolve e as puxa em diferentes direções no mesmo plano deste mundo, mas não em direção a valores qualitativamente novos.

Assim, a humanidade evoluiu naturalmente até chegar a uma crise. O desenvolvimento baseado na competição leva a uma situação em que parte da humanidade é insanamente enriquecida e outra completamente empobrecida. A situação torna-se crítica porque não resta nenhuma classe média. Nós já passou a fase em que a sociedade tinha esperança em alcançar prosperidade universal, a realização do sonho americano que prometia a todos abundância pelo seu trabalho.

Mas isso é impossível; o egoísmo humano não vai deixar os ricos se sacrificarem nem um pouco. Ele vai forçá-los a manter 100% de sua riqueza. O máximo que eles vão se desfazer de si mesmos aos pobres é 0,1%, apenas para os pobres poderem de alguma forma sobreviver e servir aos ricos, mas não mais.

Portanto, nós voltamos à teoria de Marx porque o nosso ego nos separa dos polos antagônicos entre os quais a guerra é inevitável. A tentativa de construir uma sociedade de bem-estar pós-industrial desenvolvida falhou porque, neste caso, alguém tem que sacrificar seu lucro, o rico deveria compartilhar com os pobres. E por que eles devem, de repente, concordar com isso, se é possível espremer dos pobres tudo e deixar apenas o mínimo para que eles não morram de fome?

O nosso egoísmo nos priva da razão; você olha para o mundo e é surpreendido com o que acontece nele: os ricos estão se matando por suas ações, arriscando suas próprias vidas. Mas eles não conseguem parar. O ego está crescendo e forçando-os a agir dessa maneira.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que o ego continua a crescer após a subida para o nível superior?

Resposta: Claro! A diferença é que agora nós temos um ego no nível corporal, e na transição para o primeiro nível espiritual, nós adquirimos o ego espiritual. Como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu ego também é maior”.

Como uma pessoa pode ascender de outra forma? Nós não temos um ego espiritual agora. Nós somos levados pelo nosso simples, pequeno e animal ego corporal. É realmente um absurdo. Se o Criador quer nos dar o mundo de Ein Sof (Infinito), nós devemos ter um ego enorme, infinito.

Vários desejos muito sérios estão esperando à frente, de tal forma que vão simplesmente nos despedaçar. Mas eles só vão ser revelados em nós se pudermos controlá-los na “fé acimada razão”. É por isso que a subida ao longo do caminho espiritual é através da Luz e é uma subida suave. Nós só avançamos se fizermos tudo corretamente, e se não o fizermos, nós permaneceremos no mesmo nível ou cairemos. Nós só podemos avançar quando estamos equipados com antecedência e temos garantido que temos a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Se a sabedoria da Cabalá é uma ciência, como podemos amarrá-la à “fé acima da razão”? Afinal, a fé parece negar a ciência.

Resposta: Nós estamos num nível corporal, juntamente com as ciências, as artes, e assim por diante, e nelas podemos nos desenvolver.

No entanto, como vamos nos desenvolver? Apenas dentro do ego. O ego se desenvolve, e nós nos desenvolvemos com ele, mas a partir de hoje, o ego realmente terminou o seu desenvolvimento.

De que ciências e artes nós estamos falando? Nós vemos que hoje tudo parece estar preso, atrasado, e chegando a um beco sem saída, a uma crise. Isso vem acontecendo há várias décadas. Talvez as pessoas simplesmente não entendam, mas os cientistas sim.

O ego atingiu o seu pico e parou de se desenvolver depois de 6000 anos, tendo começado de um ponto zero até hoje. Nós passamos por um processo de evolução durante este tempo e subimos para um determinado nível nas áreas das artes e ciências onde o ego já se esgotou.

Nós realmente sentimos que não queremos mais nada. Hoje, nós não prestamos atenção em nada, e até mesmo a pesquisa espacial e outras ciências não nos interessam mais.

Assim, como vamos passar para a próxima etapa agora? A próxima etapa é um nível totalmente diferente, e nós também devemos crescer nele, uma vez que lá também pode estar um novo e desconhecido ego ou certos desejos.

Esta transição deve ser muito especial. Nós sequer entendemos o que é. É uma transição para uma nova dimensão.

É totalmente diferente dos seus atributos, existem forças e conexões totalmente diferentes. É como o nosso mundo, mas de uma forma totalmente diferente. Os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza estão conectados de acordo com diferentes leis, as leis de uma nova dimensão, as leis do que chamamos mundo espiritual.

A nova dimensão é chamada de mundo espiritual, já que a fé acima da razão a domina, ou seja, a doação acima da recepção. O objetivo da existência corpórea é receber. No mundo espiritual, no entanto, o objetivo é a doação.

Portanto, como nós podemos passar para uma percepção oposta, na qual Keter do inferior se torna Malchut do superior? Como podemos passar das dez Sefirot egoístas para as dez Sefirot altruístas? Só se executarmos uma operação em nós mesmos na fé acima da razão.

“Razão” se refere ao que eu tinha no nível corporal, e “fé” é o que me guia no nível espiritual. Assim, eu me elevo.

É por isso que se diz em todas as fontes que o mais importante para nós é a fé acima da razão.

Qual é o significado prático da fé acima da razão? Significa que a nossa razão anterior se esfria gradualmente. Aqui nós recebemos ajuda, já que não podemos avançar com nossa razão anterior e começamos a subir imediatamente acima dela. É por isso que há certa descida após a Convenção, a adição de ego.

Apesar disso, nós temos que subir e avançar com mais força para a conexão entre nós. É por isso que nós devemos estudar, tentar conectar, disseminar e fazer de tudo para conseguir uma conexão mais forte entre nós.

Nós devemos sentir inclinações opostas, uma vez que devemos fazer tudo a fim de nos aprofundar mais nisso. Nosso grupo global deve se conectar mais fortemente. É por isso que nós devemos estudar, disseminar e fazer tudo o que for preciso. Tudo apenas para nos conectar internamente com o mesmo sentimento que tínhamos na Convenção, mas no próximo nível, num nível superior.

O que nos falta para chegar a isso? Faltam-nos ações reais.

Há Isra-el, que significa “Yashar Kel” (direto ao Criador). Isto significa que Israel é cada amigo que anseia pela realização espiritual. Há outra parte chamada “Torá”, que deriva da palavra aramaica “Oraita – Ohr = Luz”. O conceito de Torá inclui o grupo, as conexões, a garantia mútua, etc., a adesão de todos a ela, o nosso objetivo. Este é o caminho exato pelo qual devemos avançar.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Quais são os seus planos para o futuro em relação aos grupos virtuais? Você vê suas perspectivas de avanço no futuro no mesmo nível dos grupos físicos?

Resposta: A unidade transcende as fronteiras: virtuais e, nesse meio tempo, as fronteiras físicas.

Pergunta: Como mulheres pode se unir melhor? Com amigos com propriedades semelhantes ou vice-versa?

Resposta: Não faz diferença porque transcendemos nossas características.

Pergunta: Como devemos nos comportar com aqueles que são listados como amigos num grupo, mas não participam na vida do grupo?

Resposta: Esperar pacientemente até que eles mudem.

Pergunta: É possível, e de que maneira, estar em dois grupos ao mesmo tempo, físico e virtual?

Resposta: Você pode estar em vários grupos, porque eles se fundem.

Pergunta: É difícil para você ser um Rav?

Resposta: Eu não sou um Rav, mas sim um professor, um guia, um treinador.

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Pergunta: Quão eficazes são os processos espirituais em pequenos grupos de duas ou três pessoas?

Resposta: Esse é o problema com nossos amigos virtuais, com os nossos amigos individuais e outros. Nós temos tantos alunos que espalhados em vários cantos de seus países: Austrália, Nova Zelândia, China, vários países da Europa, América do Sul, e assim por diante. Portanto, esses Congressos ainda nos formam e conectam e nos dão a oportunidade de nos concentrarmos em conjunto.

Mas a falta de um grupo físico permanece um problema. Eu não posso imaginar a solução. Eu só sei de uma coisa: quando eu pedi permissão ao Rabash para me aproximar dele, ele primeiro me rejeitou e ele estava certo; é necessário verificar se o seu desejo é real. E só depois de dois anos é que ele me permitiu aproximar.

Portanto, se um aluno estuda seriamente com a gente por um longo tempo, ele precisa pensar em como ir para um lugar onde exista um grupo ou onde é possível organizar um. Eu não vejo outra saída.

Na medida do possível eu penso nisso o tempo todo e espero que com a ajuda de um sistema virtual seja possível conectar as pessoas e dar-lhes um sentimento de unidade. Entretanto, uma tela de computador os separa. A pessoa se protege dos outros através da tela.

Então, qual é o problema? Fazer as pessoas se conectarem. Nós nos encontramos num estado em que “se conectar com os outros” significa sentar junto, respirar junto, aprender junto, odiar os amigos, amá-los, e assim por diante.

E a Luz Superior nos dá todos os tipos de problemas aqui, intencionalmente, “causando fricção” entre nós, esfregando-nos junto, para remover a membrana do coração. Os corações se friccionam a fim de despi-los. Como é possível fazer isto quando você se encontra numa conexão virtual? Eu não posso descrever isso para mim. Pessoalmente, eu ficaria feliz em estar com todos numa conexão virtual: Eu “digito” algumas informações num e-mail e pronto, você já está “apaixonado” com os amigos.

Onde você pode realmente sentir hostilidade a ponto de odiar como os amigos no Zohar sentiram! Você pode imediatamente desligar o computador ou se proteger com algum tipo de emoticon (sorridente) e pronto! Como isto poderia ser de outra forma?

Eu sinto isto com a gente no nosso país. Há grupos que mantêm uma distância cavalheiresca. Há aqueles que estão mais próximos, participam mais, querem se integrar mais conosco, e querem construir nosso centro junto. Quando há oportunidade de trabalho, então a participação de cada um é testada. A ideia não é apenas participação, mas sim o trabalho em conjunto. Isto é que é essencial. Portanto, você deve entender que é necessário se reunir e se organizar em grupos e organizar grandes grupos com departamentos, com um instituto de distribuição, com grupos de crianças. Em geral, tudo isso é imperativo.

Da Convenção em São Petersburgo “Segundo Dia” 13/07/13, Lição 3

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Nas Notícias (do The New York Times): “Antigamente, as mulheres pareciam mais ansiosas do que os homens em se casar. Hoje tais generalizações não se aplicam mais”.

“É a preferência das mulheres (a procura por maridos) ou a preferência dos homens (a oferta de maridos) que está impulsionando a tendência de menos casamento? É difícil dizer, mas algumas assimetrias de gênero são aparentes. Por exemplo, uma pesquisa recente de negros solteiros em idade de se casar pela primeira vez constatou que apenas 25 por cento das mulheres estavam buscando um relacionamento de longo prazo, em comparação com 43 por cento dos homens”…

“Como um compromisso contratual, o casamento tem um preço. Ele oferece custos e benefícios para os potenciais parceiros. O contrato envolve compromissos de apoio financeiro e assistência à família em termos que podem ser completamente igualitários”…

“As mulheres estão dispostas a pagar um preço mais alto pelo casamento do que os homens se elas tiverem poucas alternativas, como quando suas oportunidades de independência econômica são restritas. Um aumento na oferta de mulheres que queiram se casar impulsiona o preço do casamento para baixo para os homens”.

“Se a oferta de mulheres que querem se casar diminui, os termos do casamento se movem em favor das mulheres. Elas são propensas a receber uma parcela maior da renda conjunta e tempo de lazer. Maridos se tornam mais propensos a abandonar algum poder de decisão e fazem mais tarefas domésticas e cuidados infantis”.

“A dinâmica do mercado de casamento significa que o poder de barganha de uma noiva é parcialmente determinado pelo número de outras opções que seu noivo tem (e vice versa). As condições do casamento complicam os efeitos da melhoria da situação econômica das mulheres. Por um lado, os homens devem gostar da perspectiva de partilha das receitas com uma mulher com renda elevada. Por outro lado, eles podem acham que é difícil se adaptar a um novo papel social”…

“Esses economistas também argumentam que os casais em que a mulher ganha mais do que o marido estão menos satisfeitos com seu casamento e são mais propensos ao divórcio”…

“A demanda por compromissos de longo prazo parece ser cada vez menor entre mulheres e homens. Philip Cohen persuasivamente afirma que devemos parar de lamentar esta mudança e nos adaptar a um mundo em que menos adultos se casam”.

Meu Comentário: A família é a base da civilização e vai existir enquanto a civilização existir. No passado, os bolcheviques sonharam com sexo livre e educação dos filhos em colégios internos, mas a natureza sempre coloca tudo de volta em seu lugar. A principal coisa é constantemente tentar se esforçar para a harmonia com a natureza, estudando-a.

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Pergunta: Como regra geral, a rejeição não é em relação ao grupo, mas a um amigo. Neste caso, qual é o programa de trabalho?

Resposta: Eu não acho que isso seja assim. A pessoa tem que ver que ela tem uma aversão ao trabalho com o grupo, em se conectar com os amigos, dissolvendo-se neles. E se houver qualquer tipo de preconceito contra alguém especial, isso pode gradualmente passar. Portanto, não há necessidade de chamar a atenção para isso. Não vale a pena.

Primeiro de tudo, o que me interessa é como “entrar neles”, aderir-se a eles. A principal coisa é que eu não deveria me controlar, mas sim eles me controlarem. Isto é o que é chamado de dissolução neles. Isso significa que eu não tenho meus próprios pensamentos e desejos. Isto é o que está com eles. E isso é tudo.

No momento em que você faz esses movimentos, a Luz Circundante age imediatamente e influencia você. Experiências como estas produzem isso, a Luz purifica você o tempo todo e adiciona todos os tipos de contradições em você, mas você tentar fazê-lo novamente. E depois de passar por uma quantidade necessária de tentativas deste tipo, a realização finalmente chega. E o grupo pode até não saber nada sobre o assunto e pode permanecer no mesmo nível em que estava antes, como no exemplo do Rabino Yossi Ben Kisma.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: Quando eu venho orar por total desespero, eu preciso pedir que eu mude, ou preciso pedir que um amigo avance espiritualmente?

Resposta: A oração é chamada de desejo no coração, o desejo incontrolável do coração. Eu posso dizer o que quiser, nada vai ajudar, é apenas movimento dos lábios. Eu poderia dançar, chorar ou rolar no chão, o que também não produz resultados. A principal coisa é o que estou sentindo no fundo do meu coração.

Um desejo é chamado de coração e a quarta fase do meu desejo é o que está mais oculto de mim. Às vezes, quando isso ela é revelada, eu tremo do que está lá. Este aspecto é sentido pela Luz, a toca, porque é como o nome de quatro letras do Criador.

A última fase é realmente encontrada em contato com a fase superior  Keter. Um anseio pela conexão surge nela que é oposto ao de “Keter“: ele quer controlá-la completamente (caso em que esta fase é chamada de “Faraó”, que quer toda a Luz mantida dentro de si), ou o contrário, quer se parecer com “Keter“, a característica de doação.

Na verdade, nós não temos nenhum controle sobre esta fase, não a sentimos. Aqui, todos os tipos de ações práticas são obrigatórios! Não se trata apenas de sentar e meditar, a sabedoria da Cabalá não reconhece isso! Tudo isto não existe! Você pode se aprofundar dentro de si, achar que poderia ter todos os tipos de intenções, mas tudo isso são as investigações internas que são, em última análise, determinadas pelo trabalho preliminar e o trabalho que se segue. Estas investigações são obrigatórias apenas para entender o que eu alcancei, o quanto posso sentir quem eu sou agora.

Portanto, se nós realmente quisermos atrair a Luz Circundante para nós mesmos, é necessária uma ação; como resultado, a influência da Luz dá forma ao anseio correto do nosso desejo, em seu último aspecto. Como está escrito: “O Criador coloca a oração na minha boca”. Mesmo que a pessoa não esteja pensando em nada, mas realiza mecanicamente o que é necessário, no final, isso irá resultar em seus pensamentos mais normais se transformando nos pensamentos mais maravilhosos.

E o oposto também é verdadeiro. Existe o aviso: “Sua sabedoria excede suas ações”. Isso não é permitido! Acredita-se que quando a sabedoria de uma pessoa ultrapassa suas ações, ela se mata espiritualmente. Todos os tipos de filosofias, intenções, pensamentos e estudos de manhã à noite não são bons. Nosso mundo é o mundo da ação. Nós nos encontramos na última fase do mundo de Assiya, traduzido como “ação”.

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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O Criador deixa vago um lugar para Si dentro de nós, dando-nos uma sensação de frieza. Mas, essencialmente, isso não é frieza ou distanciamento. Nós estávamos num estado de coesão no nosso pequeno grupo. Agora, o Criador estendeu este círculo, e nós sentimos que não temos controle sobre o vazio que é criado.

Antes, nós só sentíamos a nós mesmos dentro do nosso círculo, onde o sentido da Convenção reinava. Agora, depois que a Convenção acabou, nós sentimos este lugar vazio que cresce cada vez mais a cada dia.

Se ele continuar desta forma, em última análise, todas as memórias do passado vão desaparecer e vamos voltar novamente ao estado bestial. Por que o Criador faz isso? Para que agora, quando estamos sentindo de que modo Ele está se afastando de nós e como o sentimento da nossa unidade se dissolve, nós desejemos preencher esse lugar vazio com o Criador. Porque nós entendemos que não estamos prontos para reter e manter os sentimentos calorosos que existiam lá com nossas próprias forças e que nos afastamos cada vez mais. É assim que o Criador esvazia um novo lugar dentro de nós, onde a Sua presença e Seu controle devem ser sentidos.

A primeira coisa é que queiramos voltar ao sentimento de conexão. A segunda coisa é que, a fim de permanecer nele, nós precisamos do controle do Criador, em vez do vazio que foi criado.

Nosso objetivo é a conexão, e os meios para alcançá-la é o Criador. Agora nós temos que mudar os seus lugares, o Criador torna-se o objetivo e a conexão torna-se o meio. Assim, nós fazemos um novo esclarecimento o tempo todo e implementamos o oposto.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Quando nós falamos sobre abordar a Luz (a característica de doação e amor) surge a questão sobre como poderíamos encontrar isso, como é que nós sabemos o que é isso?

Diante de nós está um laboratório muito simples, que é nós mesmos, separados um do outro por nosso ego e na mesma situação que a Luz está em relação à substância, isto é, em oposição. Se eu quero entender como me relacionar com a Luz, cabe a eu entender como me relaciono com todas as pessoas, os outros, e, evidentemente, as mesmas relações existem entre as pessoas como entre nós e a Luz.

Portanto, se eu pergunto como posso abordar a Luz antes que ela me empurre com a ajuda de uma vara, eu tenho que manter a condição da Torá: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Nada mais é necessário.

Perto de mim existem muitas pessoas com quem eu posso tentar arranjar relacionamentos como estes, e talvez possa até mesmo encontrar pessoas que me entendam e nós podemos nos ajudar. Nós podemos alcançar a ajuda mútua entre nós. Nós podemos sugerir um ao outro como devemos nos aproximar uns dos outros, apesar do ego mútuo que existe entre nós. Então, a gente aprende.

Na medida em que nós quisermos nos aproximar uns dos outros, vamos brincar de ser pessoas boas, legais, doadoras e amorosa. Nós nos aproximamos da Luz. Através desta aproximação nós atraímos muito mais a sua atenção para nós mesmos.

O aumento do fluxo de Luz vai me mudar, mas já não de forma negativa. Ele já não vai despertar novos desejos egoístas em mim. Em vez disso, ele vai mudar minhas características. As intenções corretas aparecerão em mim. É claro que eu estou jogando com intenções, doação e amor ao próximo que realmente não tenho. No entanto, eu tento fazer isso mecanicamente, como se estivesse me aproximando da Luz, e ela começa a me influenciar, começa a despertar em mim a intenção correta. Aos poucos, isso vai acontecer.

Na medida em que a Luz realiza algum tipo de mudança positiva em mim, eu avanço, e, ao mesmo tempo, ela também vai despertar características negativas em mim, o que significa que eu vou descobrir porções adicionais de ego para trabalhar.

Em última análise, torna-se claro que eu estou tomando meu desenvolvimento pessoal em minhas próprias mãos e não fico mais completamente sem forma, cegamente controlado por natureza. Em vez disso, eu controlo o meu próprio progresso.

Apesar disso, eu preciso entender que tudo isso depende do ambiente que eu escolho, das minhas tentativas de me conectar com os meus amigos no trabalho espiritual, da construção de um laboratório de nós mesmos para juntos corrigirmos nossa natureza humana. Todas as condições, todas as leis, que nós aprendemos na sabedoria da Cabalá são derivadas disso. Em princípio, este é todo o nosso método.

É claro que há muitas condições e acréscimos: como nós devemos mudar a nós mesmos, como inspirar um amigo para que ele me influencie positivamente e me faça avançar, o que pode ser feito para influenciá-lo mais, e como devemos ajudar uns aos outro a subir acima da nossa natureza.

Toda a nossa abordagem é o método de ansiar pela Luz. Nós não precisamos esperar em vão que a Luz para nos afete, obrigando-nos a fazer algo através de suas influências negativas.

Então, nós organizamos grupos e estudantes, e tentamos organizar grandes Convenções com preparações específicas, onde o mais importante é entender que tudo depende de mim, de nós, da soma das nossas intenções. Tudo depende de todos, homens e mulheres que têm aprendido durante algum tempo, e daqueles que chegaram a pouco, mas que já têm uma compreensão clara dentro deles, que têm mais ou menos cristalizado que a intenção correta aproximará nossa substância da força superior.

Assim, a partir do nosso próprio desejo, nós avançamos rapidamente para um estado onde começamos a sentir a Luz que nos influencia; pois se eu a desejo, eu sou o primeiro e ela é a segunda, e assim, conforme eu avanço em direção a ela, vou sentir a sua influência sobre mim e vou começar a descobri-la. No entanto, isso é apenas se eu tiver uma inclinação para abordá-la de acordo com as minhas características. É assim que funciona.

Junto com isso, a realidade é alterada. Eu começo a sentir a descoberta da força da natureza dentro da natureza: como ela age dentro da substância do inanimado, vegetal e animal dentro de nós e conecta tudo isso num todo completo e global inteiro. Depois, eu começo a entender toda a essência disso. As massas de seres humanos e tudo o que existe são imbuídos de um único poder dentro de uma rede de forças, e isso é revelado em mim segundo a minha intenção.

Portanto, nós estamos aqui reunidos para tentar trabalhar de forma séria entre nós, com uma intenção, um objetivo, que é sentir essa conexão entre nós, essa rede de forças que atravessa todo o universo, uma rede que gerencia e dá vida ao tudo o que existe, e quando nós começamos a descobri-la, começamos a descobrir as suas leis, as verdadeiras leis naturais internas de toda a criação. Nós começamos a aprendê-las.

Isso nos ajuda a fortalecer ainda mais as nossas intenções, a entender melhor a natureza da Luz, a força superior da natureza. Nós podemos aperfeiçoar as relações entre nós e as nossas relações com a natureza, com a Luz, mais e mais. Nós vamos ver quais as relações entre nós, que desejos, habilidades e características são mais úteis e ideais.

Desta forma, nós vamos começar a escolher novos caminhos para nós mesmos: como doar, como manobrar dentro das nossas características egoístas, como alterá-las gradualmente, começando com uma característica e, mais tarde mudando o resto com a ajuda das características que corrigimos antes, e assim por diante. Isso é, nós começamos a aprender uma psicologia interior, pessoal e profunda.

A integração interna da pessoa depois que ela começa a sentir todas essas características dentro de si e como pode controlá-las será descoberta entre nós cada vez mais. E o mais importante, vamos sentir um ao outro claramente, e de repente vamos sentir o quanto estamos colados dentro de uma única rede. Uma cooperação como esta entre nós vai ser tão forte que, com as intenções certas dentro de nós, vamos conectar toda a nossa matéria, que irá absorver e ser preenchida com as características de doação e amor, com as características da Luz, na semelhança única de Adão (Man).

Este é o nosso objetivo maior, e a mínima meta é começar a agir dessa forma entre nós, para nos assemelharmos à Luz, tanto quanto pudermos, com todo o poder disponível para nós. Isso é suficiente. Se nós percebermos essa meta quantitativa e qualitativamente com o que já temos acumulado dentro de nós, mesmo que por um breve momento, se é que pudermos descobrir um pouco da nossa equivalência de forma com a Luz, então vamos descobri-la dentro de nós.

Aqui, só existe uma única lei física: a lei da equivalência de forma. Este é o estado que todos nós queremos alcançar em nossa Convenção. Eu espero que sejam bem sucedidos. Tudo depende de cada um dos participantes, daqueles que já se encontram aqui hoje e dos que vão chegar amanhã, e nós vamos começar a nossa grande Convenção juntos.

Agora nós nos encontramos num lugar especial. Nesta cidade, eles tentaram muitas vezes fazer várias correções, revoluções e mudanças durante o curso da história humana, e eu acho que agora tudo depende de nós. Nós queremos fazer uma revolução interna dentro de nós, nos tornarmos doadores, pessoas que se amam, como as religiões e as leis da natureza têm exigido de nós e que é essencialmente a mesma coisa.

Eu espero que cada um se relacione de forma responsável com a tarefa que está diante de nós, e vamos fazê-lo.

Da Lição Preparatória Convenção em São Petersburgo 11/07/13

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