Durante a Convenção, nós tivemos a sensação (sentimento) de que estávamos num vaso geral e todas as diferenças entre nós desapareceram, todas as diferenças entre as pessoas foram simplesmente apagadas. Todos tinham certas sensações pessoais, mas somente no nível físico, corporal, uma sensação de doença ou fome, mas, acima dela havia uma sensação geral de conexão.

Mas essa sensação de conexão não foi esclarecida. Nós simplesmente sentimos que estávamos juntos. Agora, quando a Convenção acabou, nós temos que assimilar essa sensação de união, a fim de expandi-la e adicionar a mente, o entendimento e os discernimentos a ela. Isso é chamado de Sefirot, que nós temos que começar a “contar” – “Lispor” (da mesma raiz em hebraico), e examinar com detalhes precisos. Então, nós vamos ver como podemos realmente trabalhar corretamente com os novos vasos.

Isto só é possível adicionando-se ao nível anterior e ascendendo ao nível seguinte. A partir do próximo nível nós seremos capazes de “contar” o nível anterior. Esta é a única maneira de fazê-lo, a partir do estado que a pessoa se encontra. No estado atual, a pessoa não pode alcançar tal Sefira (contagem), uma vez que ela precisa das dez medidas que estão prontas e ser capaz de contar de Malchut a Keter e de volta.

Este nível está sendo formado agora, e nós ainda não podemos digerir, contar ou explicá-lo em detalhes. A principal coisa agora é tentar manter o que alcançamos e não estar satisfeito com isso, para que a descida venha do desejo de alcançar mais!

A descida não deve estar em nossa sensação, não como resultado da perda da agradável sensação que tivemos durante a Convenção que já se foi. Nós alcançamos a sensação do atributo de doação e agora queremos mantê-lo acima da rotina diária que vai nos afastar dele, dia após dia.

Nós podemos usar os vasos que descobrimos agora como um padrão, como um parâmetro, e podemos começar a estabelecer medidas claras em nós, que são chamadas de Din (julgamento), misericórdia, linha média, dez Sefirot de Keter a Malchut e de volta através da Luz de Retorno, e diferentes níveis de Aviut (espessura). Nós podemos começar a comparar quais vasos são desenvolvidos, onde a maçã está vermelha e madura e onde a maçã é pequena e verde. Entretanto, não é uma escolha consciente, assim como a escolha de uma criança, mas nós vamos entender o que e por que nós escolhemos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Depois da Convenção, por que não houve a sensação de que ele tinha terminado e nós voltamos calmamente para casa?

Resposta: De fato, não havia nenhuma sensação de que a Convenção tivesse acabado, e é por isso que é muito importante manter-se neste estado. Nós precisamos lembrar o estado que havia lá, se esforçar por ele. Mas não porque nos sentimos bem nele, mas porque não queremos perder a sensação de doação aos outros que conseguimos lá.

Nós queremos permanecer na mesma sensação. Nós precisamos distinguir claramente: uma agradável sensação ou a sensação de pertencer a um todo unificado. Esta é uma diferença enorme! Eu não me importo se me sinto bem ou não. Eu não quero depender dos meus sentimentos, mas ficar apenas em doação, dando, e pertencendo; nadar nesta corrente única, para onde quer que ela me leve, como na corrente da vida.

Nada mais é necessário! Basta manter essa sensação de pertencer ao grupo mundial unificado, ao vaso comum. Este sentimento de pertencer deve ser sentido dentro de nós, de modo que nenhum distúrbio possa nos separar. Isso manterá a aliança. Se estes conceitos forem impressos em nós, as “cartas de trabalho”, nós seremos capazes de revelar o tema mais profundamente, num nível mais interno.

E aqui não importa em qual grupo a pessoa esteja, em que lugar, em que cidade. A correção também deve ser feita aqui. Portanto, não há nenhum sentimento de diferença.

Eu sugiro abrir uma página na internet chamada “A Convenção que Nunca Termina”, onde todo mundo vai ser capaz de compartilhar brevemente suas impressões e apoiar outros, postar trechos de artigos e clipes. Todo mundo pode visitá-la uma ou duas vezes por dia durante cinco minutos e verificar se está no mesmo sentimento de união. Assim, nós vamos apoiar uns aos outros para sentir que pertencemos a esse desejo comum, ao estado de unidade, no qual fomos capazes de permanecer por um longo tempo.

Nós o captamos bem, e é por isso que não temos nenhuma sensação de que estamos partindo. Nós saímos sem despedidas e lágrimas, e isso é muito bom. A separação no nível físico não é relevante em relação à conexão espiritual que cada um alcançou e, assim, ele não sente por dentro que está partindo. Isto é muito importante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que eu posso fazer para sempre odiar o mal?

Resposta: Para dizer que algo é bom ou ruim, nós temos que medi-lo em comparação com alguma coisa. Portanto, diz-se: “Aqueles que amam o Senhor, odeiam o mal”. Isto significa que eles sempre anseiam em alcançar uma bondade cada vez maior. De acordo com os valores espirituais, bondade é doação e mal é recepção. Na verdade, eles estabelecem um ambiente que constantemente lhes diz que doação é bom, e, assim, avançam. É por isso que eles percebem isso como o ódio do mal.

Nós descobrimos a Luz Superior, o atributo de doação, e o amor escondido de acordo com a equivalência de forma. É por isso que temos que constantemente criar e aumentar o atributo de doação dentro de nós. O puro atributo de doação não existe na criatura. Em vez disso, há o atributo de recepção com a intenção de usá-lo para doar. Se esta é a forma como nós usamos a nossa natureza, a fim de doar, a fim de dar tanto quanto pudermos, isso significa que nós doamos.

É como um bebê que não tem nada para dar a sua mãe exceto a alegria que sente quando recebe dela tudo o que ela quer lhe dar. É por isso que a recepção permanece recepção, mas a intenção “a fim de doar” é adicionada a ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/13, Shamati # 54 “O Propósito do Trabalho”

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Pergunta: Como você usa o ódio como meio para nos manter afastado do mal?

Resposta: É o ódio que nos separa daqueles que nós odiamos. Nós não precisamos de nada, exceto odiar o ego. Há dois estágios: pureza e santidade. O primeiro estágio da correção é a purificação do mal. Isto inclui todo o processo que nós atravessamos desde o início do nosso trabalho até a revelação do mal, e, em seguida, da revelação do mal até o nível de Bina, doar a fim de doar, sem fazer aos outros o que é odioso para você.

Esta parte da correção é chamada de reconhecimento do mal e sair dele até escaparmos do Egito. Então nós entramos na fase da correção, doar a fim de doar, chamada de trabalho no deserto. Em seguida, nós entramos na terra de Israel por meio da purificação do nosso desejo, à medida que o dirigimos à Yashar-El (direto ao Criador); nós o transformamos em Israel, chamado de conquista da terra de Israel. Então, nós chegamos à fase do ama ao amigo como a ti mesmo.

Isso é feito em etapas: eu me separar do ego, do mal, me purifico, e no momento que descubro que o meu ego é meu inimigo, eu começo a odiá-lo, e tenho que fugir, escapar. Eu estou pronto para pular no Mar Vermelho, em qualquer lugar que puder, contanto que possa escapar e ser salvo da perseguição do ego. Eu recebo dez golpes (pragas) dele que me forçam a chegar à decisão final e isso não me deixa qualquer chance de permanecer dentro do meu ego.

Eu não aguento mais, na medida em que vejo que isso só me traz problemas e dor. Tudo isso é resultado da Luz Circundante que brilha e doa sobre mim. Eu me sinto tão mal em relação a isso, ao atributo de doação, a qualquer revelação do Criador numa nuvem, numa coluna de fogo, numa sarça ardente… Só quando o Criador me leva ao Faraó é que eu percebo que ele é um tirano e perverso. O Faraó é revelado em contraste com o Criador, e quando eu estou no meio, eu vejo quem é amigo e quem é inimigo.

Eu não posso consigo mais suportar o domínio do Faraó, já que do outro lado o Criador está do meu lado. Eu já começo a ver a diferença entre doação e recepção, e isso evoca o ódio do mal em mim. É impossível chegar ao Faraó sem o Criador! Caso contrário, eu não verei que o Faraó é mau, já que antes ele parecia tão bom para mim, quando ele criou Moisés como seu neto. Mesmo antes, no início do período do exílio, o bom Faraó governou até que ele morreu e surgiu um novo rei no Egito, que não conhecia José. Assim, gradualmente, nós passamos as fases do reconhecimento do mal.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/06/13, Shamati # 54 “O Propósito do Trabalho”

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Opinião (Robert Cummins, Professor da Universidade de Deakin, Melbourne, Austrália): “Um parceiro amoroso, até 100.000 dólares de renda familiar e uma atividade social que ofereça um senso de propósito é o novo” triângulo de ouro da felicidade” de acordo com Robert Cummins, psicólogo da Universidade de Deakin”…

“‘Mais importante do que o dinheiro é ter um bom relacionamento íntimo’, disse ele”.

“‘Você só precisa de uma pessoa para compartilhar sua vida e ter essa pessoa é extremamente importante. As pessoas que não tem alguém para compartilhar sua vida de uma maneira íntima – onde você pode compartilhar seus problemas – são muito vulneráveis ​​às coisas ruins que acontecem com elas. Isso é extremamente consistente em todas as nossas pesquisas’”.

“‘O número mágico é 100.000 dólares de renda familiar bruta. Não é que mais dinheiro faça com que seja melhor; é que você precisa de certa quantidade’, disse ele. …

“’Ter algo interessante para fazer é o terceiro elemento. As pessoas são mais felizes se são ativas; num clube de caminhada, num círculo de costura, o que quer que seja’, disse ele”.

“Se você puder combinar essa atividade com contato social e um senso de propósito, melhor”.

“‘As pessoas que fazem trabalho voluntário combinam isso muito bem. Quanto mais elas estiverem conectadas e mais socialmente conectadas elas forem, melhor. …

“O ápice de 29 pesquisas australianas sobre felicidade em mais de 12 anos pela Universidade de Deakin em Melbourne revelou que não importa onde você mora, se o seu colar é branco ou azul, ou se você tem filhos ou não: se você vive dentro do triângulo dourado é mais que provável que você tenha um sorriso permanente no rosto”.

Meu Comentário: O objetivo da criação é deleitar as criaturas. No curso do seu desenvolvimento, a humanidade se tornar ciente de que a alegria está na conexão correta com o ambiente. Nós estamos nesta fase de desenvolvimento: na transição do individual para o coletivo. Em seguida, considerando que estamos juntos, em vez de só eu, tendo sentido o valor “de se dissolver” no coletivo, nós fugimos de nós para uma satisfação onde esse “nós” será preenchido, ou seja, vamos sentir o Criador, a Fonte, nós e Eu.

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Torá “Êxodo”, 22:2-22:3: Se o ladrão que for pego arrombando for ferido e morrer, quem o feriu não será culpado do sangue. Mas, se isso acontecer depois do nascer do sol, ele será culpado de sangue; ele certamente pagará.

O ladrão é o nosso ego. Ele constantemente tenta penetrar fundo na pessoa e tomar dela. Se ele faz isso inconscientemente, à noite, ou seja, quando tudo isso não é compreendido ou claro para uma pessoa, então a pessoa tem o direito de matar o ladrão, pois desta forma a sua correção é realizada.

Mas com “o sol brilhando”, você não precisa matar o ego, você precisa corrigi-lo. Se você se relaciona incorretamente com ele, então você cai deste nível, ou seja, morre. Você está morto. Assim, você não tem o direito de matar o seu ego, pois você precisa corrigir o ladrão, o ato egoísta em um ato altruísta, não apenas matar.

Existem dois grandes períodos de correção ou duas partes de cada ato:

• “O que você não gosta que façam com você, não faça aos outros”, é quando a pessoa dentro do seu estado egoísta vai para um estado neutro.

• “Ame o próximo como a si mesmo”, é quando você já está fazendo o bem para outra pessoa, desejando-lhe o que você desejaria para si mesmo.

Assim, se a pessoa age “à noite”, quando ainda não está pronta para a verdadeira correção, ela não tem força, mas se ela luta com o ego, então ela tem o direito de matá-lo, o que significa simplesmente neutralizá-lo: eu não o tenho. Mas se ela age durante “o dia”, quando a Luz superior ilumina sobre ela e lhe dá força, então ela precisa corrigir o ego e não matá-lo. Com isso, ela o mata. Ela não realiza o mesmo ato que poderia fazer, e com isso ela se mata, o que significa que cai para um nível inferior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/5/13

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Torá, “Êxodo” 22:6: Se um fogo se espalhar e alcançar os espinheiros e queimar os feixes colhidos ou o trigo plantado ou até a lavoura toda, aquele que iniciou o incêndio restituirá o prejuízo.

Há uma Luz que cura e há uma Luz ou um fogo que mata. É como em nosso mundo.

O “fogo” é o atributo de Din sem o atributo de misericórdia que o equilibra. Você equilibra todas as forças quando segura e aponta o “fogo” na direção certa, até que seja usado corretamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/5/13

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Pergunta: Quando criança, eu gostava de ler romances, e, como resultado, desenvolveu-se certa imagem de um relacionamento romântico ideal. Quando eu cresci, parece que eu tentava incorporar esta imagem ideal e constantemente me equivocava. Acontece que esta imagem não tem nada a ver com o que eu realmente preciso.

Resposta: Com certeza, porque estes romances são completamente imaginários e não descrevem a verdadeira conexão interior. Todo o seu trabalho deve ser para se livrar dessas falsas formas e imagens. A Natureza intencionalmente nos obriga a nos ocupar com elas para que nos decepcionemos e nos libertemos desta mentira, e com relação a ela descobriremos como encontrar o verdadeiro amor. Caso contrário, não teríamos essa possibilidade.

Por enquanto, nós ainda somos cativados por esta mentira, capturados por nossas imagens artificiais e imaginárias. Depois de nos purificar desta Klipa externa e gradualmente descobrir o nosso puro eu, “líquido”, nossos desejos e características, nós podemos alcançar a verdadeira conexão interior. Não haverá mais apaixonar-se, mas sim, o verdadeiro amor, porque desejaremos nos conectar alma com alma, de acordo com as características espirituais de cada um de nós.

Nós vamos entender como é possível doar e dar um ao outro reciprocamente. Toda a minha felicidade e emoção são apoiadas por isto; eu vou sentir como satisfazer minha esposa e ela vai me satisfazer, cada um de nós vai viver dentro do outro.

Da Discussão sobre Educação Integral, 20/6/13.

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Torá, “Êxodo”, 21:20-21: Se alguém ferir seu escravo ou escra­va com um pedaço de pau e como resultado o escravo morrer, será punido. Mas se o escravo sobreviver um ou dois dias, não será punido, visto que é sua propriedade.

Nós entendemos o que é dito aqui no âmbito do nosso mundo, desde um ponto de vista ético, moral, democrático ou qualquer outro possível. No trabalho espiritual, o desejo é chamado de um “escravo” que já está sob o meu domínio e com o qual já posso trabalhar “a fim de doar”. Mas, nesse caso, nós vemos que estamos lidando com uma situação em que, por razões diferentes, o desejo realmente não obedece ao seu mestre. Em seguida, surge o atributo Din (juízo), o que significa que temos que usar a força.

Se eu uso a força, se eu a controlo usando a minha intenção, então está tudo bem. Mas se eu uso excessivamente a medida de Din sem a medida da misericórdia para equilibrar os dois, então eu tenho que esclarecer o que realmente acontece e se isso causa “morte”. Nesse caso, é um comportamento impróprio.

“Morte” significa que eu não posso usar mais este desejo. Um “escravo”, “homem”, “mulher”, “crianças” e “amigos”, são todos desejos que acompanham o meu desejo original. Assim, um “escravo” é um desejo sobre o qual eu tenho um Masach (tela).

Se eu consigo usar esse desejo a fim de executar uma determinada ação e ele não é anulado, não desaparece após o golpe direto, mas desaparece depois de usá-lo como resultado da minha correção, isso significa que ele não desaparece porque eu o matei. Portanto, ele não pode ser mais usado, mas como eu já o utilizei, ele já está morto e enterrado. Mas se ele sumiu como resultado direto do uso da medida de Din, isso significa que eu não o usei corretamente.

Em outras palavras, se eu uso o meu desejo utilizando a força e, em seguida, ele desaparece, isso significa que eu o matei. Isso significa que minhas ações estão erradas porque eu usei muita força.

Mas se esse desejo ainda é satisfeito em pelo menos uma ação e só depois desaparece como resultado de minha pressão, é sinal de que era a coisa certa a fazer. Portanto, nós temos que examinar o nosso trabalho interno com os nossos desejos: em que nível eles estão, e como usá-los.

No final, todos os desejos devem subir em mim de novo e eu tenho que usá-los totalmente com a intenção “a fim de doar”. Eles não devem desaparecer, mas sim surgir plenamente e operar totalmente em mim.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/04/13

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